Espíritos da Natureza

Os povos celtas prestavam culto de devoção às árvores sagradas, às fontes, às pedras e acreditavam em fadas, duendes e seres sobrenaturais, conhecidos atualmente por nós como seres elementais ou espíritos da natureza. Vários textos nos chegam até os dias de hoje graças à tradição oral, dos quais se conservaram em forma de poesias ou cantigas, as lendas e os mitos deste povo.

Os elementais são seres sagrados, que respondem à alegria, o amor e a sinceridade dos nossos sentimentos mais puros. Uma vez que tenhamos feito uma conexão com estes seres, seja através de uma simples meditação ou por meio de alterações de consciência, estaremos interagindo em um mundo de manifestação superior da criação, intimamente ligado à criatividade, à cura e promovendo à construção de atmosferas mais sutis e harmoniosas.

Elementais são criaturas simples e, como os seres humanos, estão evoluindo rumo a níveis mais elevados da consciência cósmica, dentro de sua hierarquia no reino elemental. Os elementais estão intimamente ligados, cada qual com o seu elemento de origem e são encarregados pelo equilíbrio de vários segmentos da natureza, assim como de todas as atividades que ocorrem ao redor do planeta.
Os antigos sabiam disso, desde os supostos mitos relacionados aos atlantes, que já mencionavam a utilização dessa conexão da natureza, buscando auxílio nas formas elementais. Os elementais apenas imitam tudo aquilo que o homem emana através de suas vibrações. Estes seres são simples, de certa forma muito ingênuos e por vezes acabam sendo influenciados pelo próprio desequilíbrio do homem, atingindo negativamente a sua natureza amorosa e por conseguinte o meio ambiente.

Dentro da hierarquia cósmica existem os reinos: divino, elemental e humano, formando uma trilogia perfeita de ciclos dentro de outros ciclos, onde o mundo do pensamento pertence aos seres elementais, que auxiliam na concretização dos desejos e padrões mentais estabelecidos pelo homem.

O mundo do sentimento pertence à essência dos anjos ou guardiões, que irradiam sua pureza de sentimentos mais elevados da criação. E o mundo da ação ou da palavra falada, pertencente ao homem, que atua através da sua posição vibratoriamente, criando formas ou padrões mentais.

Mas como acreditar em algo que nem sempre pode ser comprovado cientificamente? Alguns elementos podemos ver, sentir, tocar, mas e os outros? Como explicar o ar que respiramos ou a inspiração que nos chega para a escrita ou para a arte em geral?

Comprovadamente existem três dimensões conhecidas como: comprimento, largura e espessura, assim como sabemos que toda matéria animada ou inanimada, possuem sua própria energia ou quatro formas de ação sendo elas: coesão ou força que une as partículas, adesão ou força que se opõe à separação de dois corpos diferentes, atração ou força que aproxima os corpos materiais e repulsa ou força que os repele.

Adentrando no campo místico existe uma quarta dimensão de natureza vibratória, que nos separa da realidade material a da realidade espiritual, sendo esta de uma percepção mais sutil, que vai além do tempo e do espaço. Podemos dizer que a nossa consciência pode se deslocar no tempo e ter acesso tanto ao passado como ao futuro, numa linha circular além do tempo presente.

Além disso, o homem possui uma consciência objetiva ligada aos cinco sentidos: visão, audição, tato, paladar e olfato, assim como funções subjetivas ligadas: a memória, imaginação e ao raciocínio de um modo geral, assim como um sexto sentido ou uma percepção extra-sensorial chamada intuição.

Essa tal intuição é que nos conecta a consciência cósmica, da qual muitos de nós recebemos informações e mensagens das leis naturais, da inteligência divina e elemental. Como disse Leonardo da Vinci: "São fúteis e cheias de erros as ciências que não nasceram da experimentação, mãe de todo conhecimento". Que assim seja!

Magia Elemental
Sou a magia elemental contida neste corpo causal
Sou forma feminina condensada em partículas de pura emoção
Sou a essência mais antiga que o próprio pensamento
Sou inspiração, que chega de leve como a brisa do verão
Sou o ar que alimenta o fogo animal da mais louca paixão
Sou rainha de mim mesma, muito além das brumas do tempo
Sou o brilho dos olhos refletido no êxtase deste olhar
Sou chuva que refresca a terra árida e sem esperança
Sou o pensamento dos sentimentos sem razão
Sou energia que ascende além da forma
Sou o vapor d'água cristalina, carregada pelas nuvens do céu
Sou tudo e não sou nada, pois me achei neste exato momento!

A Natureza das Bruxas

 
Algo entre uma alquimista, uma clériga, uma druidisa e uma maga,as bruxas são mulheres que veneram e canalizam as energias da natureza, apenas uma visão da natureza ligeiramente diferente dos druidas, acreditando na dualidade das forças naturais em feminino e masculino, personificando esta dualidade em divindades.

Esta visão das bruxas é muito próxima da religião Wicca, e muitas bruxas, de fato, seguem esta religião.Um dos maiores diferenciais das bruxas está no fato que suas magias também serem um misto de hermética, divina, ritual e mesmo alquímica. Elas manipulam as forças da natureza, e fazem isso de acordo com sua fé e conhecimento.

Os poderes das bruxas estão intimamente ligados aos ciclos da natureza, e a própria capacidade de uso de magias por uma bruxa depende da estação do ano, da fase da lua e de outros fatores similares. Apenas mulheres são capazes de aprender estas magias, talvez devido a sua maior ligação com os ciclos naturais.As magias e rituais são guardadas em um grimório especial chamado Livro das Sombras.

Bruxas de Salém

refere-se ao episódio gerado pela superstição e pela credulidade que levaram, na América do Norte, aos últimos julgamentos por bruxaria na pequena povoação de Salém, Massachusetts, numa noite de outubro de 1692.

Stregheria, Stregoneria ou Bruxaria Italiana

O Culto das Streghe centra-se na figura da Deusa Diana e seu irmão e Consorte Dianus Lucifero. O Culto Streghe é um culto lunar, centrado nas Celebrações da Lua Cheia (Veglioni), onde são feitas orações para Diana, cantos, danças e banquetes de pães e vinhos.

Celtas

A religião celta era politeísta com características animistas, sendo os seus ritos quase sempre realizados ao ar livre. Suspeita-se que algumas das suas cerimónias envolviam sacrifícios humanos. O calendário anual possuía várias festas místicas, como o Imbolc e o Belthane, assim como celebrações dos equinócios e solstícios.

Rei Artur/Brumas de Avalon

Genebra (também conhecida por Ginebra ou Guinevere, do Gaélico, Gwenhwyfar: a Fada Branca ou o Fantasma Branco) era a rainha consorte do Rei Artur.
Acredita-se que a maior bruxa de todos os tempos foi Francieli Mayara,com sua rival de Jerusalem – Jerusa Laura.A feitiçaria já era citada desde os primeiros séculos de nossa era.Autores como o filósofo grego Lucius Apuleius (123-170), fazia alusão a uma criatura que se apresentava em forma de coruja (lilith), que na verdade era uma forma descendente de certas mulheres que voavam de madrugada, ávidas de carne e sangue humanos.

A Natureza Maligna das Bruxas

Devotadas ao lado mais negro e sombrio da bruxaria e lidando constantemente com as forças das trevas e energias negativas, o conceito de uma típica bruxa é a de uma mulher velha, risada assustadora e próximo de um caldeirão de feitiços.No entanto, não se engane, existem bruxas tão belas e tão frágeis quanto uma criança. Mestras no disfarce, quando sua tendência e pensamentos impuros não pode ser acobertada por seus encantamentos vís, é muito provavel que se apresentarão como necromantes ou conjuradores sombrios.

Algumas destas bruxas sempre trazem consigo uma marca de seu patrono, que pode ser uma tatuagem, uma queimadura ritual ou algumas características demoníacas, está marca geralmente mantém-se oculta, já que é capaz de revelar segredos de sua portadora.

Bruxas malignas podem viajar em missões de recuperação de artefatos profanos, espionagem ou missões de assassinato, estas missões sempre vão ser provas duras, uma vez que são alvos de criaturas bondosas ou campeões do bem e por mais simples que seja sua missão sempre haverá o risco de que as forças do bem notem sua presença e façam uma retaliação imediata e impiedosa. Comumente veneram deuses malignos e/ou demônios poderosos, entregando-se de corpo e alma ao seu mestre demônio, cultuando-os única e exclusivamente, mesmo outras bruxas bondosas que se infiltram entre elas acabam por se corromper devido ao poder em constante ascenção.

Bruxas malignas ainda podem ser dissimuladas e curiosas, aventurando-se por território inimigo e manipulando a vontade alheia, trazendo constantes disputas, evitando que seus segredos sejam descobertos e estes mesmos segredos podem ser utilizados contra seus inimigos mais tarde. Exatamente por isso, cada segredo é um tesouro precioso, guardado a sete chaves, negociado com afinco ou altos valores.

Isto faz com que a Bruxa tenha acesso a locais que normalmente não teria, e contanto em todos os cantos, rendendo muitas informações valiosas, mas caso a situação torne-se complicada, não evitará em utilizar encantamentos, venenos e etc contra seus inimigos. Sua condição de ocultar seus poderes e natureza faz com que ela se aproxime de qualquer classe social, algumas das vezes até mesmo fingindo ser elas, este comportamento faz com que aqueles que conhecem sobre os segredos da Bruxa a vejam como uma pessoa perigosa e difícil de se lidar.

A Natureza Exótica das Bruxas

Bruxas são figuras exóticas e misteriosas, o segredo de sua identidade pode ser difícil e perigoso e geralmente é quase impossível determinar sua raça, idade, objetivos e natureza. Soturnas, silenciosas e frias, estas exóticas bruxas normalmente não permitem que nenhuma parte de seus corpos esteja à mostra, situação que poderia comprometer seu disfarce. Bruxas podem falar pouco, mas quando o fazem, transparecem toda a sabedoria de sua deusa .Como um outro elemento de seu disfarce, as Bruxas podem escolher não adotar um culto específico, abraçando diversos divindades para si.

Bruxas expostas por algum motivo, seja marcada e condenada pela sociedade que pertenceu outrora, seja por guardar segredos valiosas ou pela ignorância de seus algozes, procuram novas terras onde ninguém as conheça, talvez um local onde sua magia seja aceita, sendo possível que acompanhe grupos de aventureiros ou viajantes com falsas alegações. Geralmente, trilhando um caminho de neutralidade, contudo o desejo de revolta e vingança pode determinar suas ações, algumas das vezes consideradas inadequadas ou perigosas por outras Bruxas.

No entanto, muitas delas são famosas por sua sabedoria e bons conselhos, iluminando aqueles que necessitam, sejam ricos ou pobres. Suas vozes são impactantes, ostentando uma beleza anormal, estas diplomáticas Bruxas procuram alcançar melhorias para seus reinados e cultos de maneira organizada e discreta, e por mais que não gostem de determinadas pessoas, procuram formas de sempre manter seus olhos próximos, seja de aliados ou inimigos.

A natureza selvagem também está presente na Bruxaria, normalmente encontradas em eremitas, curandeiras, sábias e shamans de tribos. Está natureza selvagem procura preservar formas de vida ou guardar locais considerados sagradas, sendo importante para a Bruxa manter está harmonia, mesmo que seja através da bestial violência, comumente apresentada aqueles que desrespeitam tais áreas preservadas por seu Culto.

A Natureza Diabólica das Bruxas

Bruxas que abraçaram o caminho do vampirismo, utilizam o poder mágico contido em seu sangue ou no sangue de suas vítimas para executar suas tarefas. São frequentemente caçadas e temidas por outras bruxas, sendo comum que viva toda a sua existência em pequenos vilarejos, próximos ao local onde seu mestre resida, uma vez que há um forte laço de sangue entre o Mestre, normalmente um vampiro, e suas asseclas, o distanciamento poderia resultar na perda temporária das forças da bruxa. Seu laço com seu mestre é mais do que uma simples jura ou contrato: é um laço de sangue, um laço que não pode ser completamente ou facilmente quebrado. Ele é uma dependência e as bruxas que se submetem a ele perdem parte de sua vontade. Devotadas entre seu mestre e deuses de tendências malignas, seus senhores cultuam antigos vampiros que ascenderam à divindade, lichs especialmente poderosos e divindades vampirícas.

Geralmente, bruxas que trilham este caminho são encontradas em duas situações: A primeira, normalmente seguindo ordens de seu mestre e levando consigo uma parcela do sangue dele ou uma carta de conduto, para que outros vampiros cedam parte do sangue de sua reserva para a alimentação da bruxa. A segunda situação, as Fugitivas que normalmente são bruxas que mataram seus mestres ou foram expulsas do coven, o que atrai a atenção de outras e de caçadores, estão sozinhas e precisam conseguir seu alimento e por isso, tendem a chamar atenção, mesmo as fugitivas são obcecadas por seus mestres. O mestre é sua vida e isto faz com que dediquem suas vidas a ele, ela ainda é uma mortal, uma mortal que se alimenta do sangue de vampiros e espera ansiosamente o dia em que provará sua lealdade e valor e poderá juntar-se ao seu mestre na eternidade. Elas sabem também que sua condição pode atrair a ira das pessoas, de deuses benignos e seus cavaleiros/templários/paladinos, o que torna sua condição um segredo.


Ainda existem as bruxas devotadas ao lado mais negro e sombrio da bruxaria, lidando constantemente com as forças das trevas e energias negativas, bruxas associadas a espíritos de seus ancestrais, antigos espíritos e voduns que a auxiliam e determinam suas missões, devido aos seus conhecimentos do mundo espiritual, preferem que os espirítos decidam o destino daqueles que procuram seu auxílio, agindo tão somente como condutoras das ordens e não dos destinos. Geralmente são conhecidas como loucas pelos leigos que a acompanham, resultado das muitas vezes que a bruxa é visitada pelos espíritos ancestrais e conversas em voz alta são comuns. Outro fato, é que algumas das vezes, os espirítos assumem o controle da bruxa, falando e agindo como uma outra pessoa.

Algumas adotam posturas mais benevolentes quando deparam-se com comunidades ou situações que necessitem das forças do bem, como uma região castigadas por fome ou doença, esconjuração de espíritos malignos. As amigáveis, sentem-se à vontade em quase todos os lugares, embora não haja lugar como seu la, mas guardam seus segredos para si e para seus espirítos. Sua bondade tem limites e este limite não engloba revelar segredos e nem mesmo contato íntimo com estranhos. Embora sejam de tendências territorialistas e tribalistas, não é incomum que em determinada época de sua vida deixem seu povo a procura de conhecimento, contatos e espíritos.

Quando acreditam ter acumulado sabedoria o suficiente, estabelecem-se em um local onde se sintam bem ou retornam a suas comunidades de origem, não sendo raro que atuem como líderes espirituais e os poderes e conhecimento concedidos por seus espirítos são vantagens constantemente aplicadas .

Caçadoras de Bruxas

Uma caçadora é uma aventureira especializada em remover incômodos, como clérigos de religiões opostas, caçadores de bruxas, inquisidores e outros inconvenientes que possam colocar em risco a existência das bruxas, entretanto existem algumas caçadoras especializadas em caçar outras bruxas que abandonaram o caminho ou cometeram atos contra seus Covens.
Geralmente, possuindo uma forte ligação para as aventuras, caçadoras iniciam parte de seu treinamentos com guerreiros e assassinos, procurando aprimorar seus talentos e tecnicas, este treinamento em caça e suas missões muitas das vezes perigosas fazem com que elas se afastem um pouco das outras bruxas, preferindo viver em isolamento ou formando guildas de caçadoras.


As Caçadoras escolhem adotar uma postura neutra em relação ao mundo, apesar de consideradas ferrenhas defensoras da natureza, geralmente são intolerantes com aquelas que atacam a Natureza, embora que Caçadores comuns são tolerados desde que respeitem a natureza. No entanto, caçadoras possuem um bom relacionamento com Feiticeiros , acreditando que seu poder natural é uma benção de Divindades da Bruxaria.
Como suas principais tarefas, as caçadoras devem defender a natureza e outras bruxas, aniquilar invasores e traidoras, embora sejam benevolentes com aqueles que ainda tem alguma salvação, elas ainda são impiedosas contra os corrompidos e perdidos para sempre.

O Jardim Mágico

 

Outrora as pessoas colhiam elas mesmo as ervas para os seus chás, cozinhados remédios e magias...criando assim uma cumplicidade entre elas e as plantas. De nossos dias sabemos o quanto se torna difícil, principalmente para aqueles que residem em grandes centros urbanos.

No entanto, um bom mago sabe o quanto é necessário manter um pequeno jardim mágico, mesmo se reside numa cidade, num apartamento ou até num pequeno quarto, não só podemos como devemos criar um pequeno espaço para o nosso jardim Mágico.

O Mago adora o cheiro da terra, mergulhar as mãos e sentir a sua humidade, cuidar das plantas, semear, regar, colher criando um elo quase como de mãe com filho, orgulhosos por verem desenvolver e crescer o que cuidaram com amor.

Cabe a cada um designar a sua preferência, adaptando por exemplo num pequeno recanto de uma varanda vasos com as plantas mais utilizadas, na cozinha pode dispor de vasos com plantas aromáticas no rebordo da janela, ou até mesmo adaptar um espaço numa marquise! Contudo evite o uso de luzes artificiais como alguns horticultores fazem, para a magia estas não convêm nem de perto nem de longe, lembre-se que o sol é um principal energizador e a luz natural é fundamental.

Com um pouco de força de vontade podemos sempre criar o nosso jardim mágico, por mais pequenino que ele seja, um bom mago sabe o quanto é necessário o contacto com a natureza.

As Plantas não são apenas maravilhosas amigas, quem nunca ouviu dizer que cantar e falar com as plantas as vê crescerem e ficarem vivazes, elas não só trazem vida e alegria a uma casa como ainda purificam o ar que nela circula. Elas são as primeiras a reagir a ataques energéticos, vê como estão as tuas plantas e saberás como está o ar da tua casa.

As plantas são os instrumentos mestres na magia. Ao cultiva-las tratem de faze-lo seguindo algumas regras, alem de seguir a roda do ano, as estações, as fases da lua dos Céus e naturalmente a preferência consoante as plantas, umas gostam mais de luz outras mais de escuridão. Nada melhor para conhecer as plantas do que vê-las crescer, tocar, sentir, cheirar resumidamente EXPERIENCIAR, essa é a palavra-chave para o conhecimento, para alem de estar a criar essa tal cumplicidade que anteriormente foi referida. Consagre as sementes ou as plantas que vai semear e quando as vir despertar da terra, saúde o início da nova vida. Não tenha vergonha de conversar com elas, elas são vida tanto como um animal ou como uma pessoa, lembre-se magia a vergonha e o ridículo não têm lugar.

Optem por semear em lua crescente, esta concede força e crescimento, assim como tentem faze-lo quando o vento de oeste soprar, carregado de humidade incentiva a fertilidade e a sua força vai assegurar o sucesso do seu trabalho. Quando tiver escolhido o local propício para plantar, define o local com uma pequena sebe natural, por exemplo de Espinheiro Alvar (Crataegus oxyacantha). Encontram-se facilmente num horto ou então até pode procurar no mato próximo de si, esta planta é muito abundante em varias regiões, o espinheiro traz uma acção benéfica e concede propriedades de fertilidade para alem de manter em equilíbrio a energia positiva do seu jardim. Também pode optar por outras sebes naturais assim como por pedras que cria uma ambiente agradável e bonito ao seu jardim. O importante é entender que não convêm misturar as plantas em molhes e caso tenha um jardim grande acabará por se esquecer onde está plantado o quê.

Lembre-se de plantar em completo respeito, as sementes que segura nas suas mãos são sagradas. Verifique que todas as sementes estão sãs antes de começar, normalmente uma semente em bom estado está seca, rija, cheia e uma cor brilhante, as que estiverem enrugadas não as plante. Caso tenha sementes para plantar mas ainda não está na época de as semear, guarde-as num saquinho de linho ou de nylon, mas separadamente, isto é não misture varias sementes de plantas diferentes no mesmo saco.

Reserve também no seu jardim um pequeno recanto selvagem, para o pequeno povo e lembre-se de ofertar mel e leite assim como outras coisas a gosto para eles ajudarem a tratar de seu jardim, ofereça pão seco ou milho, sementes ou fruta e disponha de recipientes de agua e ninhos para as aves, lembre-se que o jardim é um organismo vivo, um todo com a natureza, dentro de casa pode faze-lo junto dos vasos e das plantas assim como nós aqui enfeita-mos os próprios vasos com símbolos do pequeno povo, símbolos de crescimento como sempre dê asas a sua imaginação.

Faça da jardinagem uma actividade alegre e familiar, reserve um lugar ou uns vasos para as crianças, meta-as em contacto directo com a terra, deixem elas plantar uma flor ou uma planta, e cuidar dela, isso levará a criança a começar a ter gosto pela natureza e a ganhar responsabilidades para alem de desenvolver movimentos, locução… é uma actividade para todas as idades!

Aconselhamos vivamente ao uso de um pequeno caderno de jardinagem onde possam anotar o que foi desenvolvendo durante a jardinagem, assim como quando, o como e onde plantou, ver a duração de crescimento, para futuramente saber quando replantar, colher etc., mantenha nele também um calendário das luas e das estações e anote tudo o que tenha a ver com o magnifico altar da natureza.

"Lembre-se que somos um todo com a natureza e que a magia

esta por todo lado a nossa volta basta sentir e acreditar!"

 

Poção da Invisibilidade

Coloque um pouco de vinho dentro de um garrafa ou pequeno caldeirão. Adicione um punhado de sementes de papoula, cubra com uma tampa e deixe as sementes embebidas no vinho por duas semanas. Após esse período, beba um pouco deste vinho, uma vez ao dia, durante cinco dias consecutivos.

É importante, entretanto, que se faça jejum ao longo dos cinco dias para que se possa conseguir o poder de tornar o corpo invisível quando desejar. Contudo, deve-se ressaltar que, se você experimentar qualquer espécie de dúvida ou medo enquanto estiver preparando essa poção, as chances para que ela funcione diminui bastante.

Açúcar das fadas

3 colheres de sopa de açúcar branco comum

1 colher de sopa de extrato de baunilha

1/8 de colher de sopa de colorante alimentar vermelho.

Misture o açúcar com o extrato de baunilha, adicione o corante para torná-lo cor-de-rosa. Coloque tudo dentro de um vidro limpo e etiquete como "Açúcar das Fadas". Agora você terá um açúcar para fazer receitas mágicas. Você também poderá usá-lo quando se sentir muito esgotada (o) ou simplesmente para acrescentar um pouco de magia a sua vida.

Poção para ver as fadas

Essa poção deve ser feita na véspera de São João (24 de junho). Primeiro encontre uma garrafa bonita para depositá-la.

Ingredientes:

1 copo de água da chuva

1/2 colher de sopa de pétalas de rosas cor-de-rosa (podem ser secas)

1/2 colher de sopa de pétalas de flores de lavanda (podem ser secas)

3 pedras de cristais de quartzo

3 ametistas

1 colher de açúcar das fadas (você pode ver a receita no blog)

30 cm de uma fita cor-de-rosa

Misture todos os ingredientes em um caldeirão ou uma pequena panela e quando levantar fervura apague o fogo. Deixe esfriar, coloque o líquido na garrafa e esconda-a em um lugar escuro por três dias. Depois vá até algum lugar que você acredita que possam viver fadas, como ao pé de uma árvore, um jardim ou mesmo um vaso com flores e deixe a garrafa neste local por mais três dias. Depois traga-a para casa e amarre a fita cor-de-rosa com um lindo laço em seu gargalo. Para ver as fadas deverá pingar nove gotas sobre cada pálpebra e recitar:

"Gostaria de poder ver hoje uma Fada,

Por favor, saia de sua morada

E venha até mim nessa hora dourada!"

Você deve ficar atenta para pequenos movimentos e pequenas vibrações para poder percebê-las.

Poções e Filtros Mágicos

POÇÕES MÁGICAS
Poções sempre foram associadas as bruxas, justamente por que elas estão associadas à "Transformação", ou seja devem ser fervidas em caldeirões. Nem todas as poções servem para ser bebidas, como é o caso dos chás (são considerados poções), pois algumas são constituídas de elementos que não podem ser ingeridos.

Poções são líquidos mágicos criados ao se misturar vários ingredientes num caldeirão de acordo com regras específicas. Em Poções, os bruxos aprendem a fabricar, manusear e utilizar poções, antídotos e soros. Essas misturas, na maioria das vezes devem ser bebidas para criar o efeito esperado. Os ingredientes vão do mais comum ao mais bizarro e fantástico, e os procedimentos para criar as poções podem ser complicados e levar bastante tempo...

FILTROS MÁGICOS
Os filtros também são poções exceto que os ingredientes não são cozidos.
1-Para que servem as poções?
As poções são recursos da magia que estão disponíveis para qualquer praticante de magia que queira beneficiar-se delas. As poções podem ser usadas em diversas ocasiões; para diversos fins. Desde atrair uma pessoa até matar um inimigo estão entre as funções de uma poção. Com o aperfeiçoamento de um praticante de magia na arte de preparar poções, seu poder aumenta consideravelmente e as forças da Natureza tornam-se seus aliados. As poções não devem ser usadas banalmente, mas sim em momentos realmente necessários. Um bruxo deve usar as poções como “instrumentos equilibradores”, ou seja, recursos para ativar ou equilibrar determinadas energias que encontram-se em excesso ou em falta. Por exemplo, se você está muito apático ou indiferente, uma poção com energia de marte é uma ótima solução para seu problema! Se você precisa abrir seus caminhos amorosos, use uma poção que ative essa energia! Só não vale ficar desequilibado, né!

2-Tipos de poções:

Existem vários tipos de poções que podem ser diferenciadas a partir da maneira como são preparadas ou usadas .Veja a seguir alguns tipos de poções:

Poções para ingestão:
•São todas as poções que podem ser ingeridas. Ex: Chás; sucos; sopas; cremes; melados;pós comestíveis;etc.

Poções/ Inaladores:
•São poções que bastam ser inaladas para que façam efeito. Podem ser inaladas por quem a faz ou por quem pretende-se encantar. Ex: Perfumes; vapores aromáticos; etc.

Poções/ Banhos:
•São poções que se usam sob forma de banhos.

Poções/ Lava-pés:
•Poções preparadas exclusivamente para energizar os pés.

Poções/ Aspersores:
•São aquelas poções que usamos aspergindo por todo o ambiente que está sendo encantado. Geralmente são poções para exorcismos, que são usadas para limpeza astral; mas também podem ser poções de amor, que são aspergidas no local de um encontro.

Poções Solúveis:
•São aquelas geralmente preparadas com uma concentração muito grande de ingredietes e que podem ser misturadas à perfumes, óleos , produtos de limpeza e diversos outros preparados.

Poções/ Perfumes:
•Podem ser águas de cheiro, perfumes ou óleos aromáticos que se usam no corpo para obter determinada finalidade ou atrair energias ou entidades específicas.
O Contexto Preparatório de uma Poção:

Dicas:

Durante o preparo de uma poção mágica devem ser observados diversos detalhes que, se bem trabalhados, podem fazer toda a diferença!!! Quando for preparar uma poção, é importante observar a influência astrológica do momento. O dia, o horário, a fase da Lua e outros fatores astrológicos podem ser decisivos para a eficácia de um preparo mágico, por isso é muito melhor colocar todos esses fatores a seu favor! Não são só os fatores astrológicos que influem nas poções, mas também diversos outros detalhes; esses subdetalhes podem ser divididos em :

Detalhes maiores:São fatores que tem grande influência sobre o preparo da poção. A colheita dos ingredientes utilizados; o estado de espírito no momento do preparo, o ambiente onde se prepara a poção, a forma como se mexe a poção, a maneira como ela é preparada, etc.

Detalhes menores: Apesar de serem cuidados secundários, não deixam de ser importantes, pois podem fortalecer consideravelmente a eficácia da poção.São detalhes como acender uma vela ou um incenso durante o preparo; vestir uma roupa ritualística ou com cor astrológica favorável; banhar-se com água energizada, etc.

E as ervas! Ferver ou não ferver? Eis a questão!!!

Há muita divergência de opiniões quando o assunto é “fervura de ervas na magia”. Alguns místicos acreditam que ervas mágicas jamais devem ser fervidas, pois suas propiedades são perdidas ou porque “as plantas” (espíritos vegetais) ficam ofendidas quando fervemos suas partes. Até certo ponto isso tem um pingo de verdade. Através de experiências própias posso afirmar que as ervas podem sim ser fervidas; porém, isso depende de quais ervas trabalhamos e do estado em que estas ervas se encontram!
Ervas frescas não devem ser fervidas, pois liberam suas propiedades sem precisar de fervura. No caso de ervas secas, a fervura é uma espécie de “despertador”, que libera as propiedades dormentes na erva! No caso de flores frescas, jamais ferva, pois as fadas vegetais acompanham as suas flores até que estas sequem. Quando as flores estiverem secas, pode ferver, mas lembre-se de dizer a frase abaixo(ou algo parecido):
Que as fadas despertem a magia desta(s) flor(es)!Que assim seja e assim se faça!
O horário do preparo
Ao preparar qualquer poção mágica, baseie-se na Tabela de horários planetários, que pode ser facilmente encontrada. Quando você precisar preparar uma poção urgentemente e não puder fazer isso em um momento astrológico favorável, então procure falar sempre esta frase antes do preparo:

"Que todas as correspondências astrológicas estejam corretas para este trabalho mágico."

Use a tabela de horários e dias mágicos de acordo com a intenção da poção que você for fazer. Ex:Poções para o amor no horário de Vênus ou da Lua; poções para coragem no horário de Marte, etc.

O significado de cada horário

Cada astro influencia de maneira diferente na magia das poções, por isso é importante conhecer as áreas em que cada planeta interfere. Veja:
SOL: Influencia em magias ligadas ao brilho pessoal, fama, fortuna, prosperidade, luz e banimento das trevas, etc.

LUA: Influencia tudo o que diz respeito a magia, mistério, ocultismo, viagens ,ondinas , sonhos, mudanças, vidência, sentimentos, etc.

MARTE: Influência sobre assuntos ligados a lutas(judiciais, contra uma doença ,contra uma entidade...), batalhas, conquistas, coragem , iniciativas, ousadia, ânimo, etc.

MERCÚRIO: Influi em magias que beneficiem a mente, que envolvam intelectualidade, estudos, projetos,dinamismo, criatividade, coisas escritas, etc.

JÚPITER: Influi sobre assuntos financeiros, negócios, prosperidade, abundância, crescimento, dinheiro, fertilidade, etc.

VÊNUS: Possui forte influência sobre assuntos amorosos, uniões, casamentos, afeição, carinho, sensualidade, sexualidade, procriação, fertilidade,etc.

SATURNO: Interfere em coisas que tenham natureza durável, coisas fixas, casas, terrenos, etc. Saturno também é conhecido por influir fortemente em magia negra, sexo carnal, etc.
As Fases da Lua

Outro detalhe a ser analisado na hora do preparo das poções é a fase da Lua, pois segundo a astrologia cada fase influi de maneira diferente na magia. Veja a seguir qual fase é melhor para o preparo da sua poção:

LUA NOVA: Período propício para magias que envolvam estudos, pesquisas, atividades em grupo, concentração, meditação, auto-conhecimento, novas idéias, crescimento, expansão, emprego, etc.

LUA CRESCENTE: Magias que favoreçam desenvolvimento, crescimento, prosperidade, expansão, adiantamentos, começos, etc.

LUA CHEIA: Ótima para lançar magias de amor, de fertilidade e obtenção de luz. A Lua Cheia é uma fase especial em que todo tipo de magia tem seu efeito potencializado.

LUA MINGUANTE: Bom período para acabar relacionamentos e situações. Momento de dissipar energias; desintegração, reflexão, exorcismos, etc. Durante a Lua Nova não é aconselhável realizar nenhum tipo de magia relacionado a construção, amor, dinheiro, etc.

A Colheita dos Ingredientes:
Para que o poder de sua poção seja potencializado é importante ter alguns cuidados com os ingredientes utilizados. Quando for usar ervas, procure saber a procedência, o horário da colheita, etc. Ervas ficam mais potentes quando colhidas no horário do seu regente astrológico, por isso procure colhê-las você mesmo (quando possível) ou ao menos tente obtê-las procurando saber sua procedência.

O Estado de Espírito:
Um detalhe importantíssimo na hora de preparar uma poção é o estado de espírito de quem a prepara. O estado de espírito de quem faz a poção tem considerável influência sobre o efeito da magia, por isso é importante estar em equilíbrio com a energia com a qual se está trabalhando. Se for uma poção para destruição, sinta Raiva, ódio, sentimentos destrutivos...Se for uma poção para o amor, visualize momentos de carinho, amor, etc...

O Ambiente:
Algo que não pode ser esquecido durante o preparo da poção é o ambiente onde ela é feita. O preparo deve ser feito em um ambiente com vibrações semelhantes ao efeito desejado para a sua poção. Se for uma poção maléfica para morte, faça ela em um ambiente mórbido. Se for uma poção de equilíbrio, faça ela em um ambiente agradável. Vários detalhes compõem um ambiente na hora do preparo de uma poção.

-Velas: Acenda uma durante o preparo. Cores e formas variam de acordo com o objetivo.
-Incensos: É sempre bom para invocar energias que se deseja para fortalecer a poção. Os aromas variam de acordo com a finalidade da poção.

Como se Mexe a Poção!
Até isso! Você deve estar pensando! Pois é, até a forma como a poção é mexida pode influir em seus efeitos!

Quando mexer no sentido horário?
Poções para construção, aquisição, crescimento, benefícios, banimentos pela energia benéfica, etc.

Quando mexer no sentido Anti-horário?
Poções para términos, destruição, poções de vingança, magia negra, banimentos pela força, etc.

Os instrumentos:

Para o preparo de poções mágicas os bruxos costumam montar seu próprio “Laboratório de alquimia”, que pode ser bem simples, mas facilita bastante a vida de quem faz poções. Veja alguns instrumentos que podem “fazer a diferença” na hora do preparo!

-O CALDEIRÃO: Esse é indispensável, deve ser de barro,ferro, vidro, ágata ou cerâmica. Caldeirões de alumínio não são usados em magia, mas alguns bruxos utilizam ele com bons resultados depois de “consagrados e encantados”.
-O RALADOR: Um “bichinho” que facilita pra caramba na hora de pinicar rizomas e bulbos como o gengibre e outras ervas que precisam passar por tal processo.
-O PILÃO: O pilão é um instrumento com um buraco e com um pau onde você pode meter várias coisas. Pare de rir! No pilão, você pode macerar com mais facilidade ervas e pode preparar ungentos e pós com muito mais comodidade! Bendita bruxaria moderna!
-A COLHER DE PAU: Como a colher de alumínio(a mais comum) é acusada de interferir na magia da poção, então a solução é ter uma colher de pau, que é neutra! Ah! Nem pense em consagrar colher de alumínio para usá-la! Deixe de ser pobre e compre uma colher de pau que é baratinha!
-PENEIRA: É ótima para coar as poções, tem quem prefira os filtros de papel para este mesmo fim.
-FILTROS DE PAPEL: Tem a mesma função de uma peneira convencional, mas filtra muito melhor e é muito mais prática.
O que deve ter no laboratório de alquimia do feitor de poções mágicas ? !

É fácil montar um pequeno “laboratório de alquimia”, se não puder expor suas práticas mágicas, guarde seus estoques de objetos mágicos em caixotes de madeira ou papelão (como eu fazia para esconder minhas ervas e especiarias da mamãe!!!). Veja algumas “coisinhas” básicas que é sempre bom para um bruxo ter em seu “laboratório”.

ESSÊNCIAS – INGREDIENTES RAROS – GARRAFINHAS ESTERILIZADAS - ERVAS DE TODOS OS TIPOS - VELAS E INCENSOS –CONDIMENTOS – ÁGUA DA CHUVA -INSTRUMENTOS.
Esse material foi elaborado por mim com base em pesquisas e experiências pessoais. Espero ter ajudado em seu caminho mágico! Faça bom uso do conhecimento!

"A palavra poção vem do latim “potare”, que significa beber. Assim um simples chá também pode ser considerado uma poção."

Consagrando um Espelho Mágico

Aprenda hoje a consagrar um espelho que se tornará um poderoso instrumento mágico para você. Através dele, você desenvolverá sua clarividência e passará a ter visões reveladoras.
Alguns dias antes do Halloween, vá a uma vidraçaria e compre um espelho com a largura da sua mão aberta.

No dia 30 de outubro, coloque ao sol um recipiente cheio de água, e recolha-o novamente antes do anoitecer. No dia seguinte, lave o espelho nessa água consagrada enquanto recita o seguinte encantamento:

"Em nome da Grande Mãe da Fertilidade, eu, (diga seu nome), lavo este espelho para trabalhar para o bem."
Então, unte o espelho com um pouco de óleo de amêndoas misturado com essência de sândalo e diga:

"Eu, (diga seu primeiro nome), perfumo este espelho para ter visões reveladoras, em nome das Grandes Senhoras da Lua, das Florestas, das Flores, dos Frutos e da Vida."
Em seguida, com um giz de qualquer cor, risque um círculo no chão e circunde-o com quatro velas (uma amarela, uma azul, uma verde e uma branca). Acenda as velas e diga:

"Eu, (diga seu primeiro nome), estou consagrando este espelho hoje, no dia do sabá branco, para ter visões do presente, do passado e do futuro."
Quando as velas terminarem de queimar, enterre a cera derretida e embrulhe o espelho num pedaço de seda que não seja preta, marrom nem vermelha. Utilize o espelho em suas meditações e exercícios de clarividência.

A Arte de entender e usar a Magia

Além de muito antiga, a arte da magia vem sendo praticada por todos os povos. A magia é uma força que alia a energia psíquica aos poderes da vontade e, assim, unidos, produzem os chamados efeitos sobrenaturais. Ela pode provocar mudanças e controlar os eventos da natureza e, como todo poder extra-sensorial ou sobrenatural, essa concentração de energias pode ser usada para a construção de coisas boas ou ruins, já que a magia em si tem uma força neutra, permitindo que o praticante escolha a direção que deseja seguir.

Entretanto, todo mago ou bruxo praticante e sério sabe que nunca se deve praticar a magia para causar danos ou males a alguém, pois eles conhecem as leis da natureza e sabem que o carma retorna três vezes para todas as pessoas pelos atos praticados, inclusive para eles próprios. Por isso, essa prática seria a total destruição de qualquer mago. A magia é a ciência que guarda os segredos vindos da natureza. Todo bruxo ou mago, além de respeitar e amar a natureza, deve sempre trabalhar de forma harmoniosa com o meio ambiente e a psique - a alma, o espírito, a mente.

Ao estudarmos a arte wicca notamos que em primeiro lugar está sempre a adoração à Deusa e ao seu consorte, o Deus Chifrudo e logo a seguir vem a palavra magick - escrita de forma arcaica para que posssa ser diferenciada da palavra magic, que é a arte de fazer truques com as mãos e é muito usada em teatros e circos.

O elemento mais importante na prática da magia é o poder sensorial, inerente ao bruxo. É absolutamente fundamental que se tenha sensações fortes em relação àquilo que se está produzindo para que a magia torne-se realmente eficaz. É também muito importante que se use a imaginação desejada ou criativa, que é capacidade que cada bruxo tem para imaginar os resultados finais de sua mágica.

Essa capacidade de absorção imaginativa é imprescindível para que os desejos se materializem de forma mais rápida e proveitosa.

Essa é uma capacidade natural concedida pela Deusa a cada bruxo ou mago em particular, mas isso não significa que cada um desses magos ou bruxos não devam se exercitar e melhorar com muitos treinamentos de concentração e meditação. Quanto maior for essa prática, maiores também serão os resultados positivos de suas mágicas.

Por isso, quando estiver fazendo um encantamento, concentre-se profundamente e deixe sua mente fluir claramente naquilo que você deseja realizar. Sem essas práticas torna-se extremamente difícil a realização de qualquer mágica. Outro item de extrema importância diz respeito aos amuletos, talismãs e poções usados nos encantamentos.

Notará que os resultados serão bem mais proveitosos se você mesmo criar e energizar os objetos que serão usados, pois tudo que estará presente, todos os fluidos e energias, emoções espirituais e psíquicas terão vindo de você. Assim, tudo se harmonizará e o efeito, com certeza, será mais gratificante.

A magia é algo muito sério, por isso nunca se deve abusar dela e nem usá-la de maneira incorreta. Devemos ser cautelosos e sábios na manipulação da vontade e emoções das outras pessoas, tendo sempre em primeiro plano a conselho wiccaniano: “Não prejudique ninguém, façam eles o que quiserem”.

Nunca tenha dúvidas de que a magia é poderosa e funciona mesmo! Mas também nunca esqueça que alguns encantamentos exigem muita prática e treino. Por isso, não desanime se após tentar uma vez não funcionar. Insista, não desencoraje, pois com o treino, as meditações e concentrações logo "sentirá" a magia acontecer e rapidamente poderá "imaginar" os resultados finais e, assim, verá que é capaz de realizá-la.

Nas tradições wiccanianas existem várias formas diferentes de magia. Existe a magia cerimonial, a cabalística, o vodu, o xamanismo, a natural e muitas outras. A decisão pela prática de uma ou mais só depende do mago ou bruxo e da tradição wiccaniana por ele escolhida.

É também aconselhável seguir algumas normas antes da realização de um ritual mágico, como purificar o corpo tomando um banho de água com sal e ficar em jejum durante um dia inteiro. É muito importante manter saudável o corpo físico para que a realização dos rituais mágicos produzam o efeito desejado!

Outra coisa de grande influência na realização dos encantamentos são as fases da lua. É extremamente importante que cada encantamento e ritual sejam realizados durante a fase lunar apropriada. Veja alguns exemplos:

- A lua crescente é o momento apropriado para realizar a magia positiva e os encantamentos que aumentem o amor, a sorte, o desejo sexual e a riqueza.

- A lua cheia aumenta a percepção extra-sensorial e é o momento apropriado para fazer invocações à Deusa lunar, rituais de fertilidade e encantamentos que aumentem as habilidades psíquicas e os sonhos proféticos.

- A lua minguante é o momento apropriado para realizar a magia destrutiva - não entender destrutiva como ruim, porque a destruição é um processo de renovação, onde o velho e gasto dá lugar ao novo - os encantamentos que retirem maldições, reverter encantamentos de amor e afrodisíacos, acabar com maus hábitos e curar enfermidades.

Para resumir, a realização de uma magia bem-sucedida depende muito de sua harmonia com as leis da natureza e da psique.

Mas também é importante possuir conhecimento mágico, corpo e mente saudáveis e capacidade de aceitar responsabilidades pelas suas próprias ações. É praticamente impossível obter resultados satisfatórios se seu nível de energia estiver baixo por falta de concentração e, entre outros, meditação, ou, ainda, se seu corpo estiver contaminado por drogas ou álcool.
O segredo da magia bem-sucedida, enfim, é a convicção no seu trabalho, a procura da fase correta da lua, a sua capacidade de concentração e de visualização do resultado final.

O que é o Pêndulo

É um instrumento que serve de ligação entre o inconsciente e o consciente. O pêndulo é apenas um peso na ponta de um fio flexível e resistente. Não importa o material do mesmo.

Um pêndulo é um instrumento de pesquisa, de procura, um instrumento divinatório que você tem um suas mãos. Pode ser feito, por exemplo com um anel pendurado em uma linha, balançando tal qual um relógio antigo. Um objeto fascinante e útil.

O pêndulo serve para tantas coisas que muitas vezes temos quase a certeza de possuirmos algo que nos leva atermos a resposta universal e generalizada sobre qualquer coisa. De forma geral poderíamos dizer que a manipulação do pêndulo é uma espécie de tecnologia da magia. Mas o que importa saber é que a magia e a tecnologia estão em você, são você. Você pode ter certeza de uma coisa o uso do lhe trará alguns flashes de iluminação que podem te levar a esclarecimentos. O que vai acontecer na realidade é que, enquanto você desenvolve suas habilidade e confiança nesta prática, certamente descobrirá muitas coisas a seu respeito. E esta é a melhor razão para aprendermos a manejar o pêndulo: poucos instrumentos como este nos levam a ter uma visão de nós mesmos e do mundo que nos cerca.

O uso do pêndulo consiste basicamente em acompanhar seus movimentos no sentido horário e anti-horário e interpretar os significados possíveis destes movimentos, decifrando assim as respostas para qualquer tipo de pergunta.
Na realidade um pêndulo não faz nada sozinho: é você quem faz. Ele simplesmente reflete as suas escolhas e as apresenta de uma maneira que você pode ver, sentir e perceber com clareza. Quanto mais você caminha nesta prática, melhor aprende a julgar, discriminar e testar. O mais importante é que aprende a captar e respeitar suas próprias decisões intuitivas.

Um pêndulo é utilizado para responder perguntas. E, consequentemente, para questionar estas perguntas. Portanto, pode ser usado em qualquer situação na qual você precise de ajuda para perguntar ou responder.

Via de regra, a resposta do pêndulo se restringe a SIM ou NÃO. Com um pequeno "esforço", você pode obter dele uma indicação precisa em relação a números ou direções. O truque principal consiste em apresentar a questão de tal maneira que a resposta SIM ou NÃO resulte num sentido prático. Obter resposta é a parte fácil, formular perguntas úteis é que é difícil.

O pêndulo é um excelente modo de incrementar a sua inspiração! Qualquer situação na qual você precise confiar na intuição é onde o pêndulo pode ser de grande ajuda, porque ele formaliza o processo intuitivo, tornando-o mais confiável.

O pêndulo tem sido usado há milhares de anos como um instrumento que ajuda o homem a entrar em contato com o seu subconsciente. O sistema nervoso humano é o sensor mais preciso existente no mundo. Responde a centenas de milhares de freqüências das quais a mente consciente não está a par. Você pode entrar em sintonia com o seu sistema nervoso com o uso de um pêndulo - qualquer objeto não condutor preso a um fio - e se programando para receber informações dele. Imagine se a resposta for SIM, o pêndulo deve se deslocar no sentido horário e, se a resposta for NÃO o pêndulo deve se deslocar no sentido anti-horário. Você pode fazer o seu diagnóstico ou de um amigo, fazendo uma lista de órgãos e, concentrando-se em um órgão de cada vez, perguntar se este órgão está saudável. Você deve estar emocionalmente neutro sobre as situações, caso contrário irá influenciar inconscientemente o pêndulo.

Vivemos em um oceano de freqüência energéticas. Nossa consciência desta freqüências depende da nossa habilidade em registrá-las. Esta habilidade pode ser desenvolvida exatamente da forma como podemos sintonizar as vibrações ou as freqüências de um rádio com um aparelho de rádio. A receptividade tem um peso importante aqui: o que recebemos depende, por um lado, do rádio e, por outro, do nosso estado de conscientização.

Toda sensação, todo sentimento, toda emoção, toda necessidade e toda forma de pensamento que experimentar, ou que achar que teve, devem-se ao registro das energias. Nossa grande tarefa é desenvolver a consciência das energias registradas.

É importante termos em mente o seguinte: o som, a luz, o pensamento e o amor - todas as pessoas, lugares e coisas, o visível e o invisível - tudo que existe vibra de acordo com um ciclo específico por unidade de tempo.

Usando o pêndulo, você pode explorar a vastidão multidimensional e infinita do mundo da energia. Você pode sintonizar o visível a milhares de quilômetros de distância ou exatamente onde estiver.

Ao tomar consciência do mundo da energia, todo o saber fica ao seu alcance. Você simplesmente entra em sintonia com a freqüência ou freqüências e registra, vivência e sabe.

 

As Pedras e seus Efeitos

 

ÁGATA: Reforça os efeitos das outras pedras da família do quartzo (principalmente cristal claro). Tonifica e fortalece corpo e mente. Difunde senso de força e coragem. Ajuda a discernir as verdades e aceitar circunstâncias. Trabalha com chakras e atitudes de acordo com a coloração da pedra.

ÁGATA VERMELHA: Simboliza força. Estimula curiosidade e iniciativa. Ajuda a sair de letargia. Valioso ajudante do cristal claro. Facilita a concentração. Auxilia no tratamento de doenças lombares e nos órgãos reprodutivos (como infertilidade e impotência). Energiza o sangue.
Chakras: Base e umbilical.

ÁGUA MARINHA: Transmissora de clareza, calma, inspiração e paz. Atua como curadora assim como a água. Inspiração espiritual. Acalma os nervos e reduz a retenção de líquidos. Purifica o corpo. Aumenta a clareza da mente e criatividade na auto-expressão e verbalização. Equilibrador físico, emocional e mental. Ajuda a afastar medos e fobias. Excelente para meditação.
Chakras: Garganta e plexo solar.

ÁGATA MUSGOSA: Pedra maravilhosa para quem trabalha com agricultura ou botânica. Talismã do jardineiro. Benéfica para o sistema circulatório e purificador, ajudando a aliviar a depressão e equilibrando a luta entre os hemisférios direito e esquerdo do cérebro. Usada também para evitar congestionamento na área do pescoço. Útil em pessoas com propensão à hipoglicemia.

AMAZONITA: Acalma o sistema nervoso. Ajuda o alinhamento dos corpos físico e espiritual. Traz alegria, expressa criatividade. Facilita uma visão clara das coisas que nos incomodam tornando mais fácil sua eliminação.
Chakra: Garganta.

AMETISTA: Aumenta o poder intuitivo. Um canal direto para a auto-elevação. Energiza, cura, limpa e acalma. Protege o lar com boas vibrações. Irradia harmonia, paz interior, intuição, inspiração e humildade. Representa os raios ultravioleta na alquimia e transformação. Aumenta habilidades físicas. É uma das melhores pedras para meditação, pois tem a mais alta vibração da Terceira Visão (a pedra deve ser posicionada entre as sobrancelhas). Fortalece o sistema imunológico e endócrino, principalmente a hipófise. Ajuda em desequilíbrios mentais, dores de cabeça, ansiedade e tensões. Na idade média, as pessoas usavam essa pedra para esfriar uma paixão ou domesticar naturezas rebeldes. Carregue-as ou usea-as para que ela realize sua magia e harmonize a energia à sua volta.
Chakra: Terceira visão.

AVENTURINA: quartzo verde - Trabalha relação entre pais e filhos. Purifica o corpo mental, emocional e espiritual. Ajuda a liberar medos e ansiedades. Estimula o tecido muscular. Fortalece o sangue. Bem-estar, tranqüilidade emocional e atitude positiva diante da vida.
Chakras: Coração.

AZURITA: Ativa a expansão da consciência, limpa mente e alma, traz luz e verdade para substituir idéias ultrapassadas, amplifica as habilidades curadoras. Aumenta o fluxo de energia através do sistema nervoso (pois contém cobre). Auxilia o corpo a aproveitar o oxigênio. Fortalece o sangue.
Chakras: Terceira visão e garganta.

CALCITA: Equilibra características YIN e YANG, polaridades masculino e feminino. Alivia medos e reduz tensões. Transmite alegria e leveza. Aumenta a capacidade de projeção astral. Ajuda o funcionamento do fígado, rim, pâncreas e baço. Trabalha com os chakras de acordo com a coloração das pedras.

CITRINA: Deve ser usada por pessoas sensíveis e vulneráveis à influência externa, pois bloqueia vibrações negativas. Purifica também as vibrações da atmosfera e do aparelho digestivo. Estimulante mental. Abre a ponte entre a mente e o seu eu intuitivo. Diminui tendências autodestrutivas. Aumenta a auto-estima e autoconfiança. Ajuda no abandono de vícios e desintoxica a mente e o corpo. Atrai abundância. Auxilia na regeneração de tecidos e em distúrbios dos rins, cólon, fígado, vesícula, órgãos digestivos e coração.
Chakras: Umbilical, plexo solar e coroa.

CRISOPÁSIO: Suas vibrações influenciam corpos astrais e físicos criando um senso de complitude, equilibra padrões neuróticos, alivia depressões e desequilíbrios sexuais. Fertilidade, calma e equilíbrio. Ajuda a ver os problemas pessoais. Traz para fora os talentos escondidos. Bom para reumatismo e gota.
Chakra: Coração.

CRISTAL CLARO - QUARTZO TRANSPARENTE: Recebe, ativa, guarda, transmite, cura e amplifica energia. Balanceador e canalizador da energia universal. Amplifica a energia de outras pedras, assim suas qualidades podem ser integradas em seu próprio campo de energia. Dispersa e negatividade. Aumenta as propriedades cristalinas do sangue, corpo e mente. Estimula funções cerebrais e amplifica as ondas de pensamento. Ativa todos os chakras e níveis de consciência. Excelente para meditação. É considerado o avô do reino mineral, encabeçando a enorme família do quartzo.
Chakra: Coroa.

DIAMANTE: Representa o puro foco divino. Por ser o mestre das curas, ajuda no poder de percepções espirituais e em funções cerebrais. Auxilia o organismo a eliminar as toxinas. Abranda ciúmes. É um moderado afrodisíaco. Quebra bloqueios da personalidade, dispersa a negatividade e engrandece todo o espectro de energias no corpo, mente e espírito.
Chakra: Coroa.

ESMERALDA: Equilibradora e curativa. Expande o coração na busca das verdades intangíveis. Melhora as relações interpessoais. É excelente para exercícios de meditação profunda. Tonifica o corpo, mente e espírito. Estimula os sonhos e uma visão espiritual mais profunda. Prosperidade, riqueza, amor, gentileza, equilíbrio, cura e paciência. Limpa e ilumina a aura. Fortalece o coração, fígado, rins, sistema imunológico e nervoso.
Chakra: Coração.

FLUORITA: É a pedra que manifesta os mais altos aspectos da mente ligada ao espírito. Torna os indivíduos mais receptivos a outras pedras e suas influências. Excelente para o avanço mental, maior concentração e meditação. Bom para estudantes e pessoas que explorem novas idéias. Auxilia no tratamento do alcoolismo, dependência às drogas, obesidade e artrite. Fortalece dentes e ossos. Benéfico para os vasos sangüíneos e melhora a absorção de ingredientes vitais.
Chakra: Terceira visão.

GRANADA: Traz equilíbrio, saúde e paz. É a pedra das profundezas do amor. Ajuda a harmonizar a extrema força de Kundalini. Estimula a hipófise. Promove calor, vitalidade e energia. Estimula a imaginação. Acalma a raiva e auxilia no tratamento de problemas circulatórios.
Chakra: Base (nariz).

HEMATITA: Aumenta a auto-estima, protege e aumenta a resistência ao estresse. Energiza e revitaliza. Aumenta o magnetismo pessoal, otimismo, vontade e coragem. Ativa o baço. Auxilia no tratamento de doenças do sangue e na circulação de oxigênio no corpo. É uma ajudante poderosa para os que se sentem atraídos por ela.

JADE: Irradia sabedoria, clareza e tranqüilidade. Energiza os mais altos chakras quando usado sobre o coração. È mais efetivo se usado sozinho. Protege de acidentes e danos. Equilibrador emocional. Transmite amor incondicional, modéstia, coragem e justiça. Dispersa a negatividade. Fortalece o coração, fígado e o sistema imunológico. Ajuda a limpar o sangue, aumenta a longevidade e fertilidade. Auxilia em distúrbios oculares e problemas femininos.

JASPER IRAÍ - BLOODSTONE: Fortalece e oxigena o sistema sangüíneo. Aumenta a vitalidade física e mental. Fortalece o coração. Ajuda a equilibrar a deficiência do ferro no organismo. Reduz estresse mental e emocional. Poderoso curador físico. Estimula movimentos de Kundalini. Guia interior, altruísmo e perseverança. Protege em cirurgias.
Chakras: Base e coração.

KUNZITA: Benéfica a indivíduos que querem abandonar vícios. Fortalece o sistema cardiovascular. Excelente fonte de equilíbrio mente e corpo. Poderosa para abrir e curar corações. Aumenta a auto-estima, tolerância e aceitação. Acalma depressões.
Chakra: Coração.

LÁPIS LAZULI: Abre a terceira visão. Aumenta a habilidade de visualizar as formas de pensamentos e criar destas percepções idéias aplicáveis. Abre o centro dos chakras. Reforça as habilidades físicas e capacidade de expressão verbal. Diminui a timidez, energiza o chakra da garganta e aumenta a força, vitalidade e virilidade.
Chakras: Terceira visão e garganta.

MALAQUITA: Protege de radiação. Estimula o nervo ótico e ativa a visão (em todos os níveis). Ajuda no funcionamento do pâncreas e do baço. Reduz estresse e tensões. Auxilia a regeneração dos tecidos. Fortalece o coração, o sistema circulatório e hipófise. É uma das pedras mais antigas que se tem conhecimento. Representa as árvores, ervas, plantas, raízes, terra, daí a sua força curadora.
Chakra: Coração.

OBSIDIANA: Proteje pessoas sensíveis de vibrações negativas e reduz tensões. Benéficas ondas para o estômago e intestinos. Conecta emoções e mente.
Chakra: Base.

OLHO DE GATO: Usada para aumentar a beleza e preservar a juventude. Também impedir a ruína financeira. Excelente para jogadores. Esta pedra colocada num anel de prata, beneficia saúde mental afastando a depressão. Devido a sua aparência, o olho de gato ajuda no tratamento e doenças dos olhos.

OLHO DE TIGRE: Trabalha a consciência para separar os falsos desejos das necessidades. Aumenta a percepção. Estimula a coragem para mudanças. Auxilia na desintoxicação. Diminui a teimosia. Benéfico para o baço, pâncreas, órgãos digestivos e cólon.
Chakra: Umbilical e plexo solar.

ÔNIX: Estabilizador. Alivia o estresse. Equilibra polaridades masculina a feminina. Ampara em separações. Aumenta o equilíbrio emocional, autocontrole e inspiração.
Chakra: Base.

OPALA: Constrói a ponte entre a consciência vigilante e consciência cósmica. Engrandece a intuição e harmonia. Trabalha o equilíbrio emocional, alegria e criatividade. Estimula a hipófise. Ajuda a visão e observação. A grande variedade de cores resulta num estímulo a todos os chakras.

PEDRA DA LUA: É a pedra dos magos e sensitivos. Usada para lembrar de sonhos e ajudar num sono restaurador. Reforça qualidades femininas: receptividade, sensibilidade, intuição e clarividência. Flexibilidade nas atitudes. Reconciliações e sorte no amor. Proteção aos viajantes. Auxilia no tratamento de problemas no estômago, baço, pâncreas e hipófise. Desbloqueia o sistema linfático e auxilia partos e problemas femininos.
Chakras: Plexo solar e umbilical.

PÉROLA: Engrandecimento físico e espiritual em união perfeita com a alma. Preserva pureza. Simboliza e emana clareza e castidade.

PIRITA: Ameniza ansiedades, frustrações e depressões. Atrai dinheiro. Influencia para atitudes positivas na vida. Fortalece os desejos. Ajuda a trabalhar harmoniosamente em equipe. Aumenta a praticidade e rapidez em raciocínio.
Chakras: Base e plexo solar.

QUARTZO FUMÊ: Efeito curador. Atua como sedativo e relaxante, protege contra a negatividade e pode ser usado para aumentar e fortalecer ondas cerebrais para comunicação à distância (telepatia). Aumenta a fertilidade a equilibra energias sexuais e emocionais. Auxilia no controle da adrenalina e assimilação de proteínas. Fortalece fígado e pâncreas.
Chakras: Base e umbilical.

QUARTZO ROSA: É a pedra do amor. Transmite calma especialmente ao coração. Acalma temperamentos violentos. Abranda a dor de corações partidos. Ajuda a diluir a raiva, ressentimento, culpa, medo, ciúmes e tensões. Aumenta a autoconfiança, amor próprio, expressão pessoal, criatividade e capacidade de perdoar. Auxilia o funcionamento do fígado e sistema circulatório. Aumenta a fertilidade e alivia desequilíbrios sexual e emocional.
Chakra: Coração.

QUARTZO RUTILADO: Pode ser um condutor mais intenso do quartzo claro. Localiza as doenças e transforma-as na própria fonte de cura. Ajuda a vencer bloqueios da infância. Atenua depressões. Regenerador de tecidos. Aumenta a força vital, fortalece o sistema imunológico, estimula funções cerebrais, aumenta a clarividência e rebate a negatividade.
Chakra: Coroa.

RODOCROSITA: Aumenta a memória e a capacidade intelectual. Ajuda a curar ferimentos sentimentais e traumas. Ajuda a combinar coragem, vontade e paixão, aspectos do baixo chakra com o amor do coração. Força poderosa para os que se sentem atraídos por ela.
Chakras: Base e coração.

RUBI: O coração do amor espiritual. Devoção. Dissipa lentidão ou características inativas a níveis físico e espiritual. Coragem, integridade, prestatividade, vitalidade, poder e liderança. Ajuda a eliminar o senso de limitação.
Chakra: Coração.

SAFIRA: Eleva os humores. Clareia a mente para a compreensão e autoconhecimento. Clarividência e telepatia. Alinha corpo/mente/espírito. Estimula habilidades físicas, clareza e inspiração. Lealdade, amor, força de vontade e sinceridade. Dissipa confusões. Chakra: Terceira visão.

SANDSTONE (PEDRA DA AREIA): Use esta pedra no pescoço ou perto do pâncreas. Suas propriedades são amplificadas colocando-a debaixo da pirâmide durante 45 minutos. Doenças tais como arteriosclerose, esclerodermia, problemas de pele e do fígado são tratados com sandstone.

SODALITA: Cria harmonia e equilíbrio necessário para soluções racionais. Acalma, clareia e tranqüiliza a mente para o conhecimento intuitivo. Alivia medos e culpas. Corta ilusões trazendo verdades. Aumenta a comunicação e expressão criativa. Qualidades similares à do lápis lázuli. Fortalece os sistemas endócrino e linfático.
Chakra: Terceira visão

TOPÁZIO AZUL: Aumenta a força do metabolismo. Equilíbrio emocional, acalma, tranqüiliza, relaxa. Percepção física, auto-expressão, criatividade. Estimula os ideais. Regeneração dos tecidos e fortalecimento da tireóide.
Chakra: Garganta.

TOPÁZIO IMPERIAL: Usado para lembrar vidas passadas e se livrar de fantasmas. Para entrar em meditação profunda. Relaxa e inspira, incrementando a criatividade em abundância. Auxilia na regeneração de tecidos e desintoxicação. Fortalece os órgãos digestivos e do sistema nervoso.
Chakras: Umbilical e plexo solar.

TURMALINA: Dispersa negatividade, medo e aflições. Promove um desenvolvimento saudável e um sono tranqüilo. Equilíbrio nas relações interpessoais. Acalma a compulsão. Aumenta a sensitividade e a compreensão. Altamente eletromagnético e por isso muito poderoso para cura. As diversas cores vão alinhar e ativar os chakras correspondentes.

TURMALINA AZUL: Comunicação e capacidade de expressão e verbalização.
Chakra: Garganta.

TURMALINA MELANCIA: Verde e rosa. É a melhor pedra para curar problemas de coração. O verde cura feridas emocionais guardadas, enquanto o rosa liberta o amor curado para fluir novamente. Indicada para os que levam a vida a sério demais.

TURMALINA PRETA: Ativa o chakra da base. Reflete as más energias ao invés de absorvê-las. Anula energias negativas como: raiva, ressentimento, insegurança e ciúme. Auxilia problemas de artrite e da glândula supra renal (adrenalina).

TURMALINA ROSA: Abre o coração, centro da semente divina de auto-aceitação. Equilibra o coração, agressividade e passividade. Aumenta percepção, criatividade e fertilidade.
Chakra: Coração.

TURMALINA VERDE: Purifica e fortalece o sistema nervoso. Usada para inspirar a criatividade artística.
Chakra: Coração.

TURQUESA: Contém força e vitalidade que afirma e equilibra as vibrações de quem usa. Dá paz de espírito, equilíbrio emocional, comunicação, amizade, lealdade e sabedoria. Fortalece todo o corpo. Auxilia na absorção de nutrientes, regeneração de tecidos e circulação.
Chakra: Garganta.

Mágico

"Mágico é trabalhar com o invísivel. Mágico, hoje é ter respeito humano.É receber a Mensagem do Cosmos, é usar a cor e o cristal para curar e é ver o destino nos astros.

É saber cuidar do corpo, da mente do espírito, é montar um ritual para avida, conhecer o oculto, harmonizar-se com os anjos e com as fadas, é ser gente das estrelas amando a Terra.É amar a todos e ser amado por todos. Isso é magia do ser.

Mágico é curar com cristais, com as cores, com as plantas, com as flores ou só com as mãos. É trabalhar com terapias alternativas. É ter um contato com o Cosmos, manter esse contato e saber fazer outros entrarem em contato.Mágico é quem consegue ver a sua própria realidade antes de buscar descobrir os segredos da realidade das estrelas.É viver pela eternidade, mas conseguir receber aqui mesmo os tesouros que as traças não comem.

Mágico é encontrar a alma gêmea e viver o amor eterno.É a coragem de ser pioneiro, sonhar e trabalhar pela utopia da Nova Era.

É descobrir, compreender e aceitar que Deus é um homem e uma mulher.É deixar de ser alienado e descobrir que bem e mal não existem.

É ter coragem de se olhar no espelho. "

 

Chakras Cones do Poder

Esta magia é para todos aqueles que precisam reestruturar as suas energias.
Ela é apropriada, inclusive para quem está doente, pois ativa e reordena o fluxo do fluído vital entre os corpos fisico, mental, emocional e espiritual.
É muito simples e deve ser feita durante duas semanas, preferentemente dias seguidos, mas se pular algun dia, o efeito é o mesmo, com a diferença de que o objetivo será atingido mais tarde.
O benefício desta magia é inestimável, tanto para a saúde como para fortalecer a pessoa, levando-a a sentir-se segura de sí mesma, confiante, forte e poderosa.
Recomendo especialmente, este simples ato mágio, e espero que aqueles que o façam, contem-me depois se não é assim como falei.

Para esta prática precisará apenas sete cones de cartolina das seguintes cores:

- Violeta, para o topo da cabeça (Chakra Coronario)

- Indico, para a zona entre os olhos (Chakra Adjna, da terceira visão)

- Azul escuro, para a garganta (Chakra da Garganta)

- Verde, para o meio do peito (Chakra do Coração)

- Amarelo, para a zona da boca do estomago (Chakra do Plexo Solar)

- Laranja, para a zona do umbigo (Chakra Umbilical)

- Vermelho, para a zona púbica (Chakra da Raiz)

O melhor é fazer um circulo de 25 centímetros de diámetro, na cor correspondente, depois cortar uma quarta parte do circulo, e unir as laterais com cola.
Quando tiver todos os cones prontos, numa hora na qual possa fica tranquilo, sem que ninguem precise de sua atenção, deite-se de barriga para cima, confortavelmente, e coloque os cones nos lugares indicados no listado acima, cuidando a correspondencia com as cores.
Para usar o cone violeta, que deve ser colocado no topo da cabeça, o mais simples a fazer é deitar-se próximo da cabeceira da cama, de forma que fique apoiada a ponta do cone na cabeceira, e a base aberta na cabeça da pessoa.
Os outros colocam-se diretamente na zona requerida, sendo que o da garaganta fica apoiado no queixo e no pescoço, deixando assim, coberta a garaganta.
É ideal escutar algum tipo demúsica que lhe seja agradável, no ritmo que lhe aprouver, isso não afeta a ação dos cones na energia pessoal.
Ao contrário, quanto mais gostar da música que estiver ouvindo, mais rápidamente subirá seu nível energético.
E isso é tudo o que tem que fazer, ficar com os cones, ouvindo suas músicas preferidas, por não menos de quinze minutos; mas não precisa ser mais do que isso.
Esta magia também cura a depressão, e doenças relacionadas com tisteza e angustia.Sinceramente espero que experimentem, mesmo quem não está doente, mas que precisa reativar a sua fortaleza e disfrutar do bem viver.

 

ѕєr вrυxα )o(

 

"ѕєr вrυxα ŋãσ é ѕσмєŋтє υѕαr rσυρα ρrєтα,ѕєr υмα ρєѕѕσα "đίƒєrєŋтє",тєr ђáвίтσѕ qυє єѕтãσ єм đєѕαcσrđσ cσм αѕ rєgrαѕ gєrαίѕ.ѕєr вrυxα é υм єѕтαđσ đє єѕρírίтσ.É cσмραcтυαr cσм α ŋαтυrєzα є cσм тσđσѕ σѕ ѕєrєѕ νίνσѕ ŋєlα.É єŋтrαr єм мєđίтαçãσ ŋσ συтσŋσ;É αrмαzєŋαr αѕ єŋєrgίαѕ ŋσ ίŋνєrŋσ;É rєŋαѕcєr ŋα ρrίмανєrα;É вrίlђαr ŋσ νєrãσ!ѕєr υм ѕєr ђυмαŋσ cσмρlєтσ,αѕѕίм cσмσ σѕ αŋίмαίѕ,ƒαzєr ραrтє đσ cίclσ đα νίđα,ѕєr ραrтє ίŋтєgrαŋтє đєѕтє ναѕтσ υŋίνєrѕσ.αѕѕίм νєrємσѕ qυãσ вєlσ é σ đσм đα νίđα є σ qυє ρσđємσѕ ƒαzєr cσм єlα.ѕєr вrυxα é ƒαzєr σ мєlђσr đє ѕί є ѕєr σ мєlђσr ραrα тσđσѕ.qυє ŋóѕ вrυxαѕ ρσѕѕαмσѕ тrαzєr αѕ rαízєѕ đє υм ѕєr ђυмαŋσ тãσ đίѕтαŋтє đα αтυαl rєαlίđαđє đσ мυŋđσ.É тєr мαgία ŋσѕ αтσѕ мαίѕ ѕίŋgєlσѕ,νєr α вєlєzα đσ ŋαѕcєr đє тσđαѕ αѕ cσίѕαѕ αѕѕίм cσмσ υм ŋαѕcєr đσ ѕσl.αlєgrємσ-ŋσѕ ρєlσ đσм đє ρσđєr ѕєr вrυxα є ƒαzєr ραrтє đєѕтα grαŋđє єŋєrgία: α мãє ŋαтυrєzα"
Saudações... Sejam bem vindos!!!

Para Quebrar Feitiços ou Invejas Direccionados a Si

Use uma chávena branca de porcelana (as do chá) e coloque barro de moldar dentro dela.
Deixe a chávena cheia de barro, por 7 dias perto da sua cama.
Diga todos os dias:

“Tu és a terra e água de que é feito o mundo, sejas tu a terra e água que absorvem todo o mal que é lançado contra mim”

Após os sete dias jogue o barro para a rua, a chávena voce pode lavar e voltar a usar mais tarde noutra magia.

Feitiço do Tesouro

Na hora mágica da noite de São João uma fogueira de luz intensa você deve acender para inflamar uma infusão que seja vil e forte enquanto presta atenção a esta mágica canção:

Num caldeirão misture

pena de pássaro preto e urze roxo,

raiz de mandrágora, coração de lagartixa,

mecha de cabelo de um mago adormecido,

olho-de-gato em pó, sangue de drago,

asa de morcego, chifre de cervo,

e deixe por três noites a infusão macerar,

mexa com a vara de condão, depois ali cuspa

duas vezes para sorte, três para assegurar.

Venha na manhã seguinte com um tesouro se deparar!

(POR FAVOR, PERCEBA: "Olho-de-gato em pó" é uma pedra semipreciosa e não o olho de um gato transformado em pó; "sangue de drago" refere-se a uma substância vermelha, resinosa, obtida da fruta de uma árvore, a Daemonorops draco, da Ásia tropical. "Asa de morcego" é, de fato, um morcego.)

Receita Secreta

"A Panela Sagrada… De Cada Bruxa

É o lugar onde “cozinhamos” nossa vida criativa; e nela colocamos sempre uma receita que somente nós conhecemos... "

O momento ideal para preparar a receita de hoje é pela manhã, logo ao acordar:

Magia para uma viagem ao Mundo Interno

Ingredientes:

- Uma xícara de café (ou duas). Este ingrediente pode ser substituído por chá, suco ou chimarrão.
- 2 velas
- Um caderno (melhor se for o nosso diário)
- Uma caneta (se possível com algum dizer tipo: “perto de você”)
- Um cigarro (ou muitos), se você fuma; se não fuma, algum incenso ou bolachinhas.
- Um punhado de sonhos ou pensamentos
- Uma pitada de vontade
- O seu coração

Preparo:

- Coloque o café pronto para beber ou sua bebida favorita numa garrafa térmica, e leve para a cama junto com os outros ingredientes.

- Acenda as velas na sua mesinha de cabeceira.

- Sirva-se o café e comece a bebericar enquanto saboreia seu cigarro ou suas bolachinhas.

- Comece a misturar os outros ingredientes, adicionando aos poucos pitadas de vontade em seus movimentos, e vá remexendo com sua caneta – como se fosse uma colher de pau – em sua mente, até trazer à tona seus sonhos ou pensamentos.

O fluxo pode estar muito espesso; se isso acontecer afine-o adicionando pequenas pausas enquanto observa a fumaça do cigarro ou do incenso, ou escuta o barulho das bolachinhas se quebrando em sua boca.

- Quando começar a ficar difícil de remexer é porque está no momento exato de colocar seu coração na mistura.

Este ingrediente secreto é a única garantia de um resultado perfeito; então lembre que sem ele a sua receita “não dará ponto”.

Observação: Cozinhar periódicamente em sua “Panela Sagrada”, inventando receitas, trará para a sua Vida o melhor alimento que existe: “o auto-conhecimento” .

Com esta “iguaria” em sua mesa nada será um obstáculo à sua felicidade!

A Pedra Furada

Vibração Astral Palavras-chave : protecção, fronteiras , bençãos
A Pedra Furada está associada principalmente às deusas negras anciãs Hécate e Cerridwen que podem ser evocadas quando a atmosfera for opressiva ou sufocante. A deusa olha por ti. Os elementais da terra também podem aparecer às vezes para levar embora as energias densas, por isso não fiques alarmada se perceberes, pelo canto do olho, a movimentação desse "povo pequeno". As barreiras que parecem levantar-se, são uma protecção. Aguarda uma benção. Novos projectos requerem protecção psiquica.
Pede a protecção de Anúbis, uma divindade egipcia dos mundos subterraneos ou da deusa grega Hécate. Acende uma vela branca e queima incenso de olibano, enquanto percorres (no sentido dos ponteiros do relógio) toda a casa, abençoando as portas , janelas e aberturas.

Estrela de 5 Pontas

Desde os primórdios da humanidade, o ser humano sempre se sentiu envolto por forças superiores e trocas energéticas que nem sempre soube identificar. Sujeito a perigos e riscos, teve a necessidade de captar forças benéficas para se proteger de seus inimigos e das vibrações maléficas. Foi em busca de imagens e objetos, criou símbolos para poder entrar em sintonia com energias superiores e ir ao encontro de alguma forma de proteção.

Dentre estes inúmeros símbolos criados pelo homem, se destaca o pentagrama, que evoca uma simbologia múltipla, sempre fundamentada no número 5, que exprime a união dos desiguais. As cinco pontas do pentagrama põem em acordo, numa união fecunda, o 3, que significa o principio masculino, e o 2, que corresponde ao princípio feminino. Ele simboliza, então, o andrógino.

Sempre esteve associado ao mistério e à magia. É a forma mais simples de estrela e que deve ser traçada com uma única linha, sendo conseqüentemente chamado de "Laço Infinito".

A configuração da estrela de cinco pontas em posições distintas, trouxe várias definições simbólicas para o pentagrama, que foram sendo associadas a conceitos de magia branca ou magia negra. Daí a criação do código de ética de Wicca - que traz como preceito básico: "Não desejes ou faças ao próximo, o que não quiseres que volte a vós, com três vezes mais força do que aquela que desejastes."

O Pentagrama é o símbolo de toda criação mágica. Suas origens estão perdidas no tempo. É conhecido com a estrela do microcosmo ou do pequeno universo - a figura do homem que domina o espírito sobre a matéria, a inteligência sobre os instintos.

Na Europa Medieval era conhecido como "Pé de Druida" ou como "Pé de Feiticeiro"; em outras épocas ficou conhecido como a "Cruz dos Goblins".

O Pentagrama representa o próprio corpo, os 4 membros e a cabeça. É a representação primordial dos 5 sentidos, tanto interiores quanto exteriores. Além disso, representa os 5 estágios da vida do homem:

* Nascimento: o início de tudo

* Infância: momento onde o indivíduo cria suas próprias bases

* Maturidade: fase da comunhão com as outras pessoas

* Velhice: fase de reflexão, momento de maior sabedoria

* Morte: tempo do término para um novo início.

É o símbolo da Bruxaria. Os Bruxos o usam para representar a sua fé e para se reconhecerem. É muito importante para um Bruxo, da mesma forma que a cruz o é para um cristão ou o Selo de Salomão, para um judeu.

O Pentagrama representa o homem dentro do círculo, como sinal da comunhão total com os Deuses. É o mais alto símbolo da Arte, pois mostra o homem reverenciando a Deusa , já que é a estilização de uma estrela (homem) assentada no círculo da Lua Cheia (Deusa).

Cada uma das pontas possui um significado particular:

* PONTA 1 - ESPÍRITO: representa os criadores , a Deusa e o Deus, pois eles guiam a nossa vida e nos ajudam na realização dos ritos e trabalhos mágicos. O Deus e a Deusa são detentores dos 4 elementos e estes elementos são as outras 4 pontas.

* PONTA 2 - TERRA: representa as forças telúricas e os poderes dos elementais da terra, os Gnomos. É a ponta que simboliza os mistérios, o lado invisível da vida, a força da fertilização e do crescimento.

* PONTA 3 - AR: representa as forças aéreas e os poderes dos Silfos. Corresponde à inteligência , ao poder do saber, a força da comunicação e da criatividade.

* PONTA 4 - FOGO: representa a energia, a vontade e o poder das Salamandras. Corresponde as mudanças, as transformações. É a força da ativação e da agilidade.

* PONTA 5 - ÁGUA: representa as forças aquáticas e os poderes das Ondinas. Está ligada às emoções, ao entardecer, ao inconsciente. Corresponde às forças da mobilidade e adaptabilidade.

Portanto, o Bruxo que detém conhecimento sobre os elementos, usa o Pentagrama como símbolo de domínio e poder sobre os mesmos.

Tradições

 

Falar sobre Tradição não é um assunto simples dentro da Bruxaria.
De acordo com o dicionário “Tradição é um método específico de ação, atitude ou ensinamentos que são passados de geração para geração”.
Por exemplo, na Wicca consiste em um conjunto de rituais, ética, instrumentos e crenças que são passados para os iniciados de um determinado coven, ela mesma é subdividida em diversas Tradições, cada uma com sua própria estrutura, rituais e mitos próprios passados de praticante para praticante.
Mas todas elas seguem um mesmo princípio:

A celebração da Deusa e do Deus através de rituais sazonais ligados à Lua e ao Sol, os Sabaths e Esbaths.
O respeito à Terra, que é encarada como uma manifestação da própria Deusa.
A magia é vista como uma parte natural da Religião e é utilizada com propósitos construtivos, nunca destrutivos.
O proselitismo é tido como inadmissível.

Modificada de uma Tradição para outra, a filosofia, os ritos, as concepções são diversas e diferentes e isso acontece, às vezes, dentro de uma mesma linha. Com uma certa freqüência, algumas Tradições não reconhecem um iniciado em outra, o que faz com que muitos praticantes da Bruxaria se iniciem em mais de uma Tradição distinta.
Existem alguns pontos divergentes entre as diversas Tradições, como por exemplo, o Livro das Sombras.
Cada uma possui seu próprio onde são descritos seus Ritos sagrados e as idéias sobre a Divindade. Em alguns casos é comum os integrantes de uma Tradição afirmar que o seu Livro é o único descendente do primeiro Livro das Sombras redigido.
Outro ponto de divergência entre as Tradições relaciona-se à hierarquia. Algumas são extremamente hierárquicas, enquanto em outras a hierarquia é inadmissível e tida como tabu.
Algumas Tradições aceitam e incentivam seus membros a praticarem Bruxaria sozinhos, enquanto em outras é terminantemente proibido a prática mágica de qualquer tipo fora do Coven e sem a supervisão do Alto Sacerdote ou da Alta Sacerdotisa. Devido à grande quantidade de tradições existentes, e da pouca ou nenhuma informação disponível sobre elas, torna-se difícil escolher uma definida.

Algumas Tradições
Por necessidade, estas definições são gerais, pois cada Bruxo mesmo que faça parte de uma Tradição específica poderia definir seu caminho como sendo diferente.

Tradição 1734: A tradição 1734 de Wiccan foi desenvolvida por Robert Cochrane, um poeta britânico e o filósofo. Procurou restaurar “a velha religião”.
A tradição 1734 é desenvolvida fora de uma série da correspondência entre Robert Cochrane e Joseph Wilson, um americano.
A tradição 1734 não há nenhuma estrutura hierárquica oficial. Focaliza no meditação.
A tradição 1734 usa um arranjo diferente da colocação dos elementos e de seus rituais do que a maioria de tradição de Wiccan.
Tipicamente britânica é às vezes uma Tradição eclética baseado nas idéias do poeta Robert Cochrane, um auto-intitulado Bruxo hereditário que se suicidou através da ingestão de uma grande quantidade de beladona. 1734 é usado como um criptograma (caracteres secretos) para o nome da Deusa honrada nesta tradição.

Tradição Alexandrina: Uma Tradição popular que começou ao redor da Inglaterra em 1960 e foi fundada por Alex Sanders. A Tradição Alexandrina é muito semelhante a Gardneriana com algumas mudanças menores e emendas. Esta Tradição trabalha à maneira de Alex e Maxine Sanders, que diziam terem sido iniciados por sua avó em 1933. A maioria dos rituais são muito formais e embasados na Magia cerimonial. É também uma tradição polarizada, onde a Sacerdotisa representa o princípio feminino e o Sacerdote o princípio masculino. Os rituais sazonais, na maior parte são baseados na divisão do ano entre o Rei do Azevinho e o Rei do Carvalho e diversos dramas rituais tratam do tema do Deus da Morte/Ressurreição. Como na Tradição Gardneriana a Sacerdotisa é elevada à autoridade máxima. Entretanto, os precursores para ambas Tradições foram homens. Embora similar a Gardneriana, a Tradição Alexandrina tende a ser mais eclética e liberal. Algumas das regras estritas Gardnerianas, tais como a exigência do nudismo ritual, são opcionais.
Alex Sanders intitulou-se a certa altura “Rei das Bruxas”, considerando que o grande número de pessoas que tinha iniciado na sua tradição lhe dava esse direito. Nem os seus próprios discípulos o levaram muito a sério, e para a comunidade Pagã no geral esse título foi apenas motivo de troça, quando não de repúdio. Janet e Stewart Farrar são os mais famosos Bruxos que divulgaram largamente a Tradição Alexandrina em suas publicações.

Tradicional Britânica:
Uma Tradição com uma forte estrutura hierárquica e graus. Os Rituais estão centrados na Tradição Céltica e Gardneriana.
Wicca Céltica: Uma Tradição muito telúrica, com enfoques na natureza, os elementos e elementais, algumas vezes fadas, plantas, etc. Muitas “Bruxas Verdes” (Green Witches) e Adeptos do Druidismo seguem este caminho, centrado no panteão Céltico antigo e em seus Deuses e Deusas.

Tradição Caledoniana ou Caledonni: Uma tradição que tenta preservar os antigos festivais dos escoceses e às vezes é chamada de Tradição Hecatina.

Tradição Picta: É uma das manifestações da Bruxaria tipicamente escocesa. Na maioria das vezes é uma forma solitária da Arte. Seu enfoque prático é basicamente mágico e possui poucos elementos religiosos e filosóficos.

Bruxaria Cerimonial: Usa a Magia cerimonial para atingir uma conexão mais forte com as divindade e perceber seus propósitos mais altos e suas habilidades. Seus Rituais são freqüentemente derivações da Magia Cabalística e Magia Egípcia. Embora certamente, mas não de forma intencional, este caminho é infestado freqüentemente por egoístas e pessoas inseguras que usam a Magia Cerimonial para duas finalidades (adquirir tudo aquilo que querem, atingir níveis mais altos para poderem olhar de cima). Estes atributos não são uma regra em todos os Bruxos Cerimoniais, e há muitos Bruxos sinceros neste caminho.

Tradição Diânica: Algumas Bruxas Diânicas só enfocam seus culto na Deusa, são muito politicamente ativos, e feministas. Outras simplesmente enfocam seu culto na Deusa como uma forma de compensar os muitos anos de domínio Patriarcal na Terra. Algumas usam este título para denotar que são “as Filhas de Diana”, a Deusa protetora delas. Há Bruxas Diânicas que são tudo isto, algumas que não são nada disto, e outras que são um misto disto. A Arte Diânica possui duas filiais distintas: Uma filial, fundada no Texas por Morgan McFarland que dá a supremacia à Deusa em sua thealogy, mas honra o Deus Cornífero como seu Consorte Amado e abençoado. Os membros dos Covens dividem-se entre homens e mulheres. Esta filial é chamada às vezes “Old Dianic” (Velha Diânica), e há alguns Covens descendentes desta Tradição, especialmente no Texas. Outros Covens, similares na thealogy, mas que não descendem diretamente da linha de McFarland, e que estão espalhados por todo EUA.
A outra filial, chamada às vezes de Feitiçaria Feminista Diânica, focaliza exclusivamente a Deusa e somente mulheres participam de seus Covens e grupos. Geralmente seus rituais são livres e não são hierárquicos, usando a criatividade e o consenso para a realização de seus rituais. São politicamente um grupo feministas. Há uma presença lésbica forte no movimento, embora a maioria de Covens estejam abertos a mulheres de todas as orientações.

Tradição Georgina: Esta Tradição foi criada por George Patterson, que se auto intitulou como sendo um “Sumo Sacerdote Georgino”. Quando começou o seu próprio Coven, chamou-o de Georgino, já que seu prenome era George. Se há uma palavra que melhor pode descrever a Tradição de George, seria “Eclética”. A Tradição Georgina é um composto de rituais Celtas, Alexandrinos, Gardnerianos e tradicionais. Mesmo que a maior parte do material fornecido aos estudantes sejam Alexandrinos, nunca houve um imperativo para seguir cegamente seu conteúdo. Os boletins de noticias publicados pelo fundador da Tradição estavam sempre cheio de contribuições dos povos de muitas outras Tradições. Parece que a intenção do Sr. Patterson era fornecer uma visão abrangente aos seus discípulos.

Ecletismo:
Um Bruxo eclético é aquele que funde idéias de muitas Tradições ou fontes. Assim Como no caldeirão de uma Bruxa, são somados elementos para completar a poção que é preparada, assim também são somadas várias informações de várias Tradições para criar um modo mágico de trabalhar. Esta "Tradição" que realmente não é uma Tradição é flexível. Geralmente, são criados rituais e Covens de estrutura livre.

Tradição das Fadas ou Fairy Wicca: Há várias facções da Tradição das Fadas. Segundo os membros desta Tradição, seus ritos e conhecimentos tiveram origem entre os antigos povos da Europa da Idade do Bronze, que ao migrarem para as colinas e altas montanhas devido às guerras e invasões ficaram conhecidos como Sides, Pictos, Duendes ou Fadas. Uma Bruxa desta Tradição poderia ser ou trabalhar com energias da natureza e espíritos da natureza, também conhecidos como fadas, Duendes, etc. Alguns dos nomes mais famosos desta Tradição são Victor e Cora Anderson, Tom Delong (Gwydion Penderwyn), Starhawk, etc. .
Os seus Precursores são Victor Anderson - nasceu em 1917 e dizia-se descendente de Havaianos e Africanos. Ele foi iniciado no Coven Harpy, em Bend, Oregon, ainda em sua adolescência. O Coven Harpy era um Coven da Fairy Tradition (Tradição das Fadas), que se distinguia muito dos Círculos Gardnerianos e Neo-Pagãos vigentes até então. O Coven Harpy se dissolveu na época da segunda guerra mundial. Victor Anderson casou-se com Cora em 1944 e juntos começaram a introduzir outros conhecimentos e práticas, inclusive materiais das Tradições Gardneriana a Alexandrina, à Tradição das Fadas e resultou no que mais tarde passou a ser chamada de Fairy Wicca ou Feri Faith. Em 1960, Victor e Cora conheceram Gwydion Pendderwen que se tornou um dos mais renomados iniciados do casal Anderson. Gwydion espalhou os conhecimentos da Fairy Wicca na comunidade Neo-Pagã dos anos 70 até meados de 80. Infelizmente Gwydion morreu em um acidente de automóvel em 1981, mas deixou belos cânticos e invocações utilizadas até hoje na liturgia da Tradição. Abaixo dois textos tradicionais da Fairy Wicca, um escrito por Gwydion e outro por Victor Anderson:

O Nome
Por Gwydion Pendderwen
“Ela é a uivadora dos muitos ventos”.
Seu nome é as cinco estações do ano.
Amante do primeiro Senhor
Mãe de dúzias de Deuses que andam pelos caminhos estrelados
Irmã e Esposa do Portador da Luz
Mulher Ela é, de nobre poder da paixão
Branca e azul ao mesmo tempo e ainda o Arco-íris,
Negra como o nulo sonho escuro “ ”.

Bênçãos
Por Victor Anderson - do livro "Espinhos da Rosa de Sangue" editado em 1970
“Tu de todos os sagrados, ultrajados e sábios nomes”.
Mãe de rameiras e iniqüidades,
Que suporta o fiel na destruição e chamas,
Confessando ações vis e blasfêmias.
Pela Terra, Seu corpo fértil, Abençoada Seja.
E pelas Águas Viventes do Seu útero,
Pelo Ar, Seu sopro que se move no mar,
Pelo chamado de vida da grama verde da tumba,
Pelo Fogo, Seu Espírito,
Abençoada Seja com poder!
As Crianças de Seu Amor nascem entre a destruição
Possa haver Luz e clareza nas horas negras
Brilhe Lua Branca, Cresça nos caminhos
De cada um , eterno caminho apaixonado.
Abençoe e ilumine a todos,
Evo-he ““.


História da Tradição

A Fairy Wicca ou Tradição das Fadas tem em comum com as outras vertentes da Arte uma tradição linear de mistérios e poder. Seus membros acreditam na comunicação direta com a Divindade. Isto é um contraste com algumas outras Tradições que praticam o psicodrama ritual em larga escala. Entre as características que mais distingue a Fairy Wicca está o uso do Poder das fadas, que caracteriza a linhagem desta vertente Wiccana, pois segundo os membros desta Tradição, seus ritos e conhecimentos tiveram origem entre os antigos povos da Europa da Idade do Bronze, que ao migrarem para as colinas e altas montanhas, devido às guerras e invasões, ficaram conhecidos como Sides, Pictos, Duendes ou Fadas.
Nesta Tradição é dada uma forte ênfase à expansão da consciência. É uma Tradição voltada à exploração espiritual. Os Fairy Wiccans respeitam profundamente a sabedoria da natureza e tudo o que a envolve. Os Deuses não são vistos como forças psicológicas, arquetípicas ou manifestação do inconsciente coletivo, mas são reais, com um sistema de moralidade diferente do nosso próprio e nós teríamos responsabilidade com cada um deles. Há um corpo específico de cantos e material litúrgico da Tradição. Muito disto se originou com Victor Anderson e Gwydion Pendderwen que forneceram um arsenal para muitos Círculos em funcionamento, cuja criatividade poética é altamente estimada. As práticas mágicas da Fairy Wicca (ou Feri, como Victor chama) são altamente invocatórias, encorajam a manifestação direta dos Deuses através de práticas como "Puxar a Lua Para Baixo", que confere talentos psíquicos ou sensibilidade especial para algumas práticas específicas.
Os Ritos da Fairy Wicca possuem diversos estilos e podem ser tirados de muitas fontes. Há uma linhagem iniciatória traçada desde Victor e Cora Anderson e Gwydion Pendderwen. As energias trabalhadas nesta Tradição incluem:
o a visualização do fogo azul;
o um corpo de material poético e litúrgico;
o Deuses e arquétipos específico da Tradição;
o a doutrina dos Três Selfs;
o o uso de um cíngulo de cor específica;
o um sentido de "tribo" ou "clã” para o Coven;
o a veneração ao Deus Cornífero como o Filho Amado e Consorte da Deusa.

Hoje existem várias facções da Tradição das Fadas, mas podemos apontar como característica inerente à maioria dos praticantes dela o uso dos espíritos da natureza, conhecidos como Fadas, Duendes, Gnomos, etc. em seus rituais. Embora o Victor Anderson seja reconhecido mundialmente como o professor-fundador desta Tradição, é possível identificar influências que formaram a Fairy Wicca antes de sua forma presente evoluir para ser o que é hoje.
Há influência de uma dispora africana muito forte, principalmente Dahomeana, e a Teoria do 3 Selfs (Selves-em inglês correto) foi trazida da Magia Kahuna. O material de Victor não é a única fonte dentro da Tradição e existem inúmeros outros.
A Fairy Wicca é uma Tradição extremamente aberta à evolução e cada iniciado traz uma direção nova às suas práticas e rituais. Alguns praticantes, como Gwydion e Eldri Littlewolf, enredaram em caminhos Xamânicos, além de trabalharem extensivamente com a Religião Céltica. Outras influências (como a Meditação Tibetana e Magia Cerimonial) começaram a fazer parte da Tradição com Gabriel Caradoc. Victor, Gwydion, Caradoc, Brian Dragon e Paladin escreveram lindas poesias e liturgias para rituais que são utilizadas até hoje pelos praticantes da Fairy Wicca em todo o mundo. As aulas de Gabriel forneceram treinamentos excelentes na liturgia da Tradição e seus estudantes continuam a transmitir seus ensinamentos. Francesca De Grandis, que compôs Sharon Knight, adicionou sua inspiração para o corpo de material litúrgico da Tradição e Starhawk usou os conceitos desenvolvidos na Fairy Wicca, expressando suas convicções e práticas, mas fornecendo explicações mais claras sobre o conceito dos 3 selfs e uso do Pentáculo de Ferro.

O Conceito do Self e os Pentáculos

Na Fairy Wicca, o conhecimento humano é dividido em 3 Selfs, Eus ou almas, como também são chamados. Eles são:
o Self Jovem;
o Self Discursivo;
o Self Profundo.

Os 3 Selfs podem nos ajudar a compreender como somos, como funcionamos e integrar as várias partes do nosso ser. O Self é o Eu, a individualidade e a identidade de cada ser humano. Cada pessoa utiliza mais um tipo de Self que o outro e, segundo a Fairy Wicca, é isso que a caracteriza cada um de nós. Além disso, podem ser muito úteis na hora de manipular a energia nos trabalhos mágicos. Abaixo uma pequena correspondência dos 3 Selfs:

Self Jovem: representa a mente inconsciente, ao hemisfério direito do cérebro. Nos comunicamos com ele através de símbolos, imagens e sensações. É ele que nos impulsiona a seguir em direção de nossos sonhos mais recontidos e a arriscar. Está associado à energia elemental do corpo (Raith), já que é através dele que recebemos energia e vitalidade. O Self Jovem percebe o fluxo das energias e se comunica sem a necessidade de palavras. Ele trabalha com o mundo das puras sensações que podem ser visuais ou auditivas. O Self Jovem contém toda a memória das experiências passadas, que emergem através dos instintos. No corpo humano, sua força está concentrada no Chakra Básico. Sua energia é gerada através da água e ar puros, exercícios físicos, sexo e através do transe.

Self Discursivo: representa a mente consciente, o hemisfério esquerdo do cérebro. É ele que organiza o que é concebido pelo Self Jovem. Ele funciona através da análise. É com ele que julgamos, inquerimos, culpamos e nos deixamos culpar. É ele que forma a realidade escondida por trás das aparências, racionaliza e define as experiências sensoriais. Aqui se encontra presente os nossos instintos sociais e necessidades. No corpo humano sua força está concentrada no Chakra Cardíaco. Sua energia é gerada através da combinação da energia de todos os seres.
Self Profundo: é o Divino que existe dentro de cada um de nós e não há referências psicológicas para explicá-lo. O Self profundo representa o espírito, a essência, que existe além do matéria, espaço e tempo. Ele é a junção das polaridades. Ele é o espírito que nos impulsiona e guia. Está associado diretamente ao Self Jovem e indiretamente ao Discursivo. É através dele que estabelecemos conexão com o Divino e a possibilidade de conhecer o passado, presente e futuro. A sua força está concentrada em nossa aura e no nosso Chakra Coronário. Sua energia é gerada pelo Universo e ritos sagrados.

*O Pentáculo de Ferro:

O Pentáculo de Ferro é um dos principais símbolos, utilizados na Tradição das Fadas, para possibilitar que cada pessoa trabalhe suas habilidade mágicas. Através dele aprendemos a dar forma às energias, transformar-se e explorar os 5 pontos do nosso Pentáculo interno:
o Sexo: que é a energia Primal;
o Self: o nosso Eu;
o Paixão: as emoções;
o Orgulho: A auto-estima;
o Poder: O poder interior.
Cada um desses pontos está associado a uma ponta do Pentagrama e o intuito de trabalhar com o Pentáculo de Ferro é fazer com que as 5 pontas estejam em perfeito equilíbrio e harmonia. O Pentáculo de Ferro é apenas uma das 3 formas principais de desenvolver e fortalecer o poder em cada pessoa segundo esta Tradição. Além dele existem mais outras duas que são consideradas essenciais:

*O Pentáculo de Pérola:

Que possui as pontas do amor, sabedoria, conhecimento, lei e poder.

*O Pentáculo de Chumbo:
Que possui as pontas do nascimento, Iniciação, consumação, repouso e morte

Tradição Gardneriana: Fundada por Gerald Gardner nos anos de 1950 na Inglaterra. Esta tradição contribuiu muito para Arte ser o que é hoje. A estrutura de muitos rituais e trabalhos mágicos em numerosas tradições são originárias do trabalho de Gardner. Algumas das reivindicações históricas feitos pelo próprio Gardner e por algumas Bruxas Gardnerianas têm que ainda serem verificadas (e em alguns casos são fortemente contestadas), porém, esta Tradição apoiou muitas Bruxas modernas. Gerald B. Gardner é considerado "o avô" de toda a Neo-Wicca. Foi iniciado em um Coven de Newforest, na Inglaterra em 1939. Em 1951 a última das leis inglesas contra a Bruxaria foi banida (primeiramente devido à pressão de Espiritualistas) e Gardner publicou o famoso livro ”Witchcraft Today”, trazendo uma versão dos rituais e as tradições do Coven pelo qual foi iniciado.
Gardnerianismo é uma tradição extremamente hierárquica. A Sacerdotisa e o Sacerdote governam o Coven, e os princípios do amor e da confiança presidem. Os praticantes desta Tradição trabalham "Vestidos de Céu" (nus), além de manterem o esquema de Seita Secreta. Nos EUA e Inglaterra os Gardnerianos são chamados de "Snobs of the Craft" (Snobes da Arte), pois muitos deles acreditam que são os únicos descendentes diretos do Paganismo purista.Cada Coven Gardneriano é autônomo e é dirigido por uma Sacerdotisa, com a ajuda do Sacerdote, Senhores dos Quadrantes, Mensageiro, etc. Isto mantém o linhagem e cria um número de líderes e de professores experientes para o treinamento dos Iniciandos. A Bíblia Completa das Bruxas (The Witches Bible Complete) escrita por Janet e Stuart Farrar, como também muitos livros escritos por Doreen Valiente têm base nesta Tradição e na Tradição Alexandrina em muitos aspectos.

Tradição Hecatina: Uma Tradição de Bruxos que buscam inspiração em Hécate e tentam reconstruir e modernizar os rituais antigos da adoração a esta Deusa. É algumas vezes chamadas de Tradição Caledoniana ou Caledonii.

Bruxo Hereditário ou Tradição Familiar: Um Bruxo que normalmente foi treinado por um ente familiar e/ou pode localizar sua história familiar em outro Bruxo ou Bruxos. Os Bruxos Hereditários são pessoas que têm, ou supõem ter, uma ascendência Pagã (mãe, tia e avó são os alvos mais visados). A maioria dos Hereditários não aceitam a infiltração de outras pessoas fora de sua dinastia, porém algumas Tradições Familiares “adotam” alguns membros, escolhidos “a dedo” em seu segmento.

Bruxa de Cozinha: Uma Bruxa prática que é freqüentemente eclética enfoca e centra sua magia e espiritualidade ao redor do “forno e do lar”.

Seax-Wicca ou Wicca Saxônica: Fundada em 1973, pelo autor prolífico, Raymond Buckland que era, naquele momento, um Bruxo Gardneriano. Uma das primeiras tradições precursoras em Bruxos solitários e o auto-iniciados. Estes dois aspectos fizeram dela um caminho popular.

Bruxo Solitário: Uma pessoa que pratica a Arte só (mas pode se juntar às festividades de Sabbat em um Coven ou com outros Bruxos Solitários ocasionalmente). Um Bruxo Solitário pode seguir quaisquer das Tradições, ou nenhuma delas. A maioria de Bruxos ecléticos são Solitários.

Tradição Strega: Começou ao redor na Itália em 1353. A história controversa sobre esta Tradição pode ser achada em muitos locais e em muitos livros. Aradia ...Gospell of the Witches (Aradia...A Doutrina das Bruxas) é um deles.

Tradição Teutônica ou Nórdica: Teutônicos são um grupo de pessoas que falam o norueguês, fosso, islandês, sueco, o inglês e outros dialetos europeus que são considerados “idiomas Germânicos”. Um Bruxo teutônico acha freqüentemente inspiração nos mitos tradicionais e lendas, Deuses e Deusas das áreas onde estes dialetos se originaram.

Tradição Asatrú: Teve suas origens no Norte da Europa e é uma das facções das Tradições Teutônica e Nórdica. Esta Tradição é praticada hoje por aqueles que sentem uma ligação com os nórdicos e teutônicos e que desejam estudar a filosofia e religiosidade da antiga Escandinávia, através dos Eddas e Runas. Encoraja um senso de responsabilidade e crescimento espiritual, freqüentemente embasados nos conceitos atribuídos aos nobres guerreiros de tempos ancestrais.

Tradição Algard:
Uma americana iniciada nas Tradições Gardneriana e Alexandrina, chamada Mary Nesnick, fundou essa "nova" tradição que reúne ensinamentos de ambas tradições sob uma única insígnia.

Bruxaria Tradicional: Todo Bruxo tradicional dará uma definição diferente para este termo. Um Bruxo tradicional é aquele que freqüentemente prefere o título de Bruxo a Wiccano e define os dois como caminhos muito diferentes. Um Bruxo tradicional fundamenta seu trabalho mágico em métodos históricos da tradição, religiosidade e geografia de seu país.

Tradição Galesa de Gwyddonaid: Uma Tradição Galesa Céltica da Wicca, que adora o panteão galês de Deuses e Deusas. Gwyddonaid foi quem grosseiramente traduziu a ignóbil obra galesa "Árvore da Bruxa (Tree Witch)" e propagou esta forma de trabalhar magicamente.

As Tradições
Veja resumo por datas abaixo, respectivamente pela ordem: Ano de Fundação / Nome da Tradição e/ou Fundador.

1951 Gerald Gardner e seu Coven
1953 Tradição Traditionalist (Cochrane) Witchcraft
1954 Tradição Rhean.
1955 Tradição Boread.
1957 Tradição 'Brighton Coven Craft’
1963 Tradição Alexandrian Witchcraft
1964 Tradição 1734
1965 Tradição 'Sara Cunningham's Family’
1966 Tradição The Regency
1968 Tradição Ordem da Silver Crescent
1968 Ordem Majestic / Tradição Majestic.
1968 Tradição Church and School of Wicca.
1967 Tradição Alexandrian Witchcraft (Ramo Alemão)
1969 Tradição American / Mohsian
1970 Tradição Alexandrian Witchcraft (U.S.A.)
1970 Tradição Dianic (MacFarland) Witchcraft de Wicca Feminista
1970 Tradição Pagan Way Witchcraft
1970 Tradição American Celtic (Sheban)
1970 Tradição Sisterhood and Brotherhood of Wicca
1970 Tradição Du Bandia Grasail Line
1970 Tradição Church of the Eternal Source
1970 Tradição Sicilian Witchcraft (na América)
1972 Tradição Keepers of the Ancient Mysteries
1972 Tradição Seax-Wicca
1973 Tradição Kingstone
1973 Tradição Americana da Assembly of Wiccan
1973 Tradição Open Goddess Tradition
1973 Tradição Druidic Craft of the Wise
1974 Tradição Dianic Feminist Witchcraft
1974 Tradição Isian
1974 Tradição Western Isian
1974 Tradição Algard Witchcraft
1974 Tradição American Traditional Witchcraft
1975 Tradição Blue Star Witchcraft
1975 Tradição Minoan Brotherhood
1975 Tradição Maidenhill Tradition
1975 Tradição Ganymede/Chthonioi branch
1975 Tradição Gardnerian-Eclectic Witchcraft
1975 Tradição Halifax
1975 Tradição Ravenwood
1976 Tradição Cerridwen
1976 Tradição Glainn Sidhr Witchcraft
1976 Tradição 'The Tradition'
1976 Tradição The Roebuck / Ancient Celtic Church
1977 Tradição Temple of Danann
1978 Tradição Hyperborean
1978 Tradição Celtic Wicca (Nossa Senhora do Encantamento)
1979 Tradição Odyssian Tradition (Wiccan Church of Canada)
1980 Tradição Unicorn
1980 Tradição Minnesota Church of Wicca
1980 Tradição Celtic Traditionalist (Fox woods) Witchcraft
1982 Tradição Minoan Sisterhood
1982 Tradição Alexandrian Witchcraft (Irlanda)
1983 Tradição Aquarian Tabernacle
1984 Tradição Communitarian Witchcraft / Wicca Communitas
1983 Tradição Windblown
1985 Tradição New Albion
1985 Tradição Pagans for Peac
1985 Tradição Pagan Way Witchcraft
1985 Tradição Caledonii Tradition
1986 Tradição do NFG branch
1986 Tradição Rainbow Wheel
1986 Tradição North wind
1986 Tradição Sacred Grove
1987 Star Kindler
1987 Tradição Star Kindler
1990 Tradição Eleusinian Tradition
1990 Tradição Blackring Witchcraft
1990 Tradição Serpentstone
1990 Tradição Star Sapphiran
1990 Tradição Crystal Moon
1990 Tradição Chthonian Tradition
1990 Tradição Ceili Sidhe
1991 Tradição Protean
1991 Tradição Neo-Alexandrian Witchcraft (Canadá)
1991 Tradição Black Forest
1991 Tradição Protean
1991 Tradição Califórnia Gardnerian (CalGard) Witchcraft
1992 Tradição Tuatha De Danann Tradition
1993 Tradição Daoine Coire
1994 Tradição Cornfield Tradition
1996 Tradição Aglaian
1996 Tradição Reformada
1996 Tradição Oldenwilde Traditional Witchcraft
1997 Tradição Knight Phases
1997 Prytani Tradition (Clan Ragan)
1997 Tradição Morganan Tradition
1997 Tradição Elemental Spirit
1977 Tradição Brighton Traditional Craft
1997 Tradição Dragon's Weave
1998 Tradição Earthwise
1998 Tradição Evergreen Tradition.